miércoles, 18 de mayo de 2016

Hidari Gomon / Hijai Gumun


Este símbolo es llamado por los japoneses, mitsu domoe hidari, sin embargo fue una vez el escudo representativo del Reino de Ryukyu en Okinawa. Su diseño llego a ser muy común en los emblemas de algunas familias japonesas ( ) o en logotipos corporativos. Pero el mitsu domoe hidari es el símbolo primario tradicional de Okinawa, llamado en hogen (lengua nativa uchinanchu) Hidari Gomon. No está claro quién tomo el uso del símbolo primero, pero tiene un significado muy especial para los ryukyuyanos y sobre todo en aquellos que practican las distintas artes de Okinawa. Y por consiguiente hay diferentes interpretaciones del significado del símbolo.

La secta Koyasan Shingon del budismo, que llegó desde China a Japón utiliza el Gomon Hidari como una representación visual del ciclo de la vida. Otros creen que el símbolo esta relacionado con la mitología sintoísta ya que es utilizado a menudo para indicar la coexistencia que tiene lugar entre los tres principales mundos.

Esos mundos son el Cielo, la Tierra y el Inframundo. En Okinawa, interpretan la “Hidari Gomon” como la representación de la Lealtad, el Heroísmo y el Altruismo de un pueblo orgulloso de la Isla y sus descendientes.
En Okinawa se cree que se expresa a través de el un pasado lleno de luchas y dificultades, pero también una voluntad inquebrantable para de enfrentar todo lo que se vuelva un obstáculo sin importar lo que cueste.

Según algunos estudios históricos el origen del Hidari-Gomon tiene su origen en el Japón feudal, cuando los señores DE LA GUERRA y sus ejércitos lucharon ferozmente por el dominio de la tierra. Fue una época de luchas constantes en Japón. Y fue casi al final de estas guerras que Okinawa fue invadida y dominada por el señor de Kagoshima, que impuso condiciones sobre el pueblo Ryukyu.
Proclamó, sin excepción, que el pueblo debería ir desarmados y que los que fueran encontrados portando armas serian ejecutados. También, como un tributo de guerra, proclamó que las Ryukyu pagarían un impuesto anual en kokus de arroz a Kagoshima.

Durante muchos años el pueblo de Ryukyu religiosamente cumplió los términos del acuerdo con el señor de Satsuma. Todo iba bien hasta que una gran sequía se produjo en el Reino, lo que provocó una escasez de arroz en todas las islas. Esto causo la pobreza y el hambre y por consiguiente impidió la posibilidad de realizar el pago correspondiente a Kagoshima. Al ver el sufrimiento de su pueblo, el Rey de Ryukyu decidió enviar una delegación a Kagoshima con el propósito de informar de la triste situación de su pueblo y pedir al mismo tiempo la cancelación de los impuestos de ese año. El Rey consideraba que era una petición razonable, teniendo en cuenta que no había arroz ni para los propios agricultores que lo plantaron.

El enviado del Rey viajo escoltado por tres guardias samurái desarmados (tal cual la orden establecida) y fue recibido por el señor de Kagoshima. Sin embargo este estaba indignado por la audacia que mostraban las Ryukyu. No sólo no presentaban el arroz correspondiente, sino que además tenían las agallas de venir a pedir una exoneración de su deuda. El Señor de Kagoshima, ordenó matar al mensajero. Uno de los samuráis del señor vino hacia el mensajero real con su lanza, pero los tres escoltas desarmados fueron capaces de defenderse contra el ataque con suma facilidad. Esto sorprendió al Señor de Kagoshima, que consideraba a sus samurái como guerreros invencibles. Sin embargo otros samurái llegaron para ayudar en la captura de los guardias de las Ryukyu, el enviado intento por todos los medios de razonar con el señor, explicando además que los habitantes en las islas Ryukyu se morían de hambre, tratando de hacerle entender el dolor y el sufrimiento de su pueblo.
El Señor de Kagoshima por contrapartida ordenó la ejecución inmediata de los tres guardias y que su muerte fuera arrojandolos en un caldero gigante con agua hirviendo. Lucharon fieramente pero finalmente cayeron y mientras sus cuerpos giraban dentro del caldero solo se les escuchaba gritar rogando ayuda para su pueblo. Tras escuchar los gritos y viendo que nunca pidieron por sus vidas sino por ayuda a las Ryukyu, el señor Kagoshima comprendió la valentía de esos hombres y entendió la veracidad del mensaje.

Finalmente se dio cuenta de la magnitud de la difícil situación del pueblo Ryukyuan y expresó su solidaridad con el reino, no sólo aceptó las excusas por no pagar el tributo, sino que envió hombres para que llevaran un cargamento de arroz a las islas para aliviar el hambre. El valor y el coraje de los tres guerreros Ryukyuan inició un nuevo período de relaciones entre el reino y el Clan, y finalmente llevó a la cooperación y la amistad.

De vuelta en el Reino de Ryukyu, el enviado describe la muerte de los tres guerreros. El rey después de escuchar la historia ordena la confección de un emblema que inmortalizara a los valientes guerreros, y así surge el Hidari GomonI. El símbolo se dice que representan los cuerpos de los tres guerreros de Ryukyu dando vueltas en el caldero dando la vida por el bien del pueblo. Posteriormente se convirtió en el símbolo del Reino de Ryukyu, un símbolo que ahora se pueden encontrar en casi todas partes en Okinawa.

Muchos escuelas de artes marciales okinawenses también han incorporado su uso en los símbolos que utilizan para representar a su particular estilo. Hay varias historias más sobre este símbolo, así que podríamos entonces resumir a continuación las interpretaciones más significativas de Okinawa:

*Este símbolo se hizo en la Dinastía Ryukyu
Para llamar a las nubes de lluvia y que esta pueda ayudar a los agricultores. O como cuenta la leyenda, cuando el castillo fue rodeado e incendiado por los enemigos, las nubes cubrieron el cielo cayendo una profusa lluvia que apago el fuego y salvo al castillo. Como resultado el símbolo representaría en forma conmemorativa a tres gotas que giran.

** El símbolo de las tres lágrimas.
Tres lágrimas que representan la eleccion de la muerte antes que el deshonor de Okinawa. Se cuenta que un hombre había sido condenado por ofender al señor de Kagoshima y estaba siendo sujetado por dos samurái de este para ser arrojado a una tina de aceite hirviendo como castigo público y ejemplo de autoridad. Para mostrar su indiferencia a la muerte y su lealtad al rey, agarró la cabeza de una Paloma y a los dos Sumarais y se arrojó con ellos en la tina. La historia es muy bien conocida en Okinawa, y esa acción fue tan bien apreciada, que las tres lágrimas fueron incorporadas a la bandera de Okinawa.
***En la época del rey Sho Nei.
Un pequeño grupo de personas leales al rey de Okinawa se rebelaron en contra de los Satsuma. Fueron capturados y se ordenó su muerte obligadoselos a saltar en una olla gigante de agua hirviendo. A medida que sus cuerpos se desasían y fusionaban en el agua surgió un remolino que formo un dibujo que fue identificado como la unión del valor y la dignidad de un pueblo. Se dice que este modelo inspiro a los espectadores a adoptar el símbolo que ahora se llama “Hidari Gomon / Hijai Gumun”.

**** También se dice que representan los tres reinos de Ryukyu (Sanzan): Hokuzan, Chuzan y Nanzan.


10 curiosidades del Shintoísmo




El Shintō (神道) es la religión nativa de Japón. Esta religión no tiene fundador ni escritos sagrados, ni tampoco un “Dios” especifico para adorar, sino un gran número de deidades llamadas “Kami”, que son dioses que viven en la naturaleza. Según el Shintō, los Kami pueden encontrarse en un árbol, en una piedra, en el viento, en una cascada o incluso en la misma fertilidad. Actualmente tiene aproximadamente 108 millones de practicantes, y es una religión muy importante ya que a partir de esta se originaron muchos aspectos de la cultura japonesa tradicional. A continuación veamos algunas curiosidades de esta religión netamente nipona.

1 – Los santuarios Jinja
Los Jinja (神社) son los santuarios shintoístas donde la gente acude para orar a los Kami. En un Jinja la gente también puede hacer distintos rituales para limpiar su espíritu, adivinar como está de suerte, comprar amuletos, o dejar alguna ofrenda. Muchos extranjeros visitan con frecuencia estos santuarios shintoístas ya que tienen un aspecto tradicional muy atractivo, y un ambiente de mucha calma. Se estima que hay cerca de 100.000 santuarios en todo Japón.

2- Torii, los arcos sagrados
En los mismos santuarios, o en ciertos lugares sagrados están los Torii (鳥居). Son entradas queseparan el espacio puro del profano. El torii es el símbolo del Shintō y se los puede encontrar en muchísimos lugares de Japón. Las empresas suelen comprar un torii para ubicar en lugares sagrados y así tener buena suerte en los negocios.


3- Miko, Las sacerdotisas
En el Shintō están los Kannushi, que son los sacerdotes del santuario. Ellos se encargan de manejar los distintos rituales y ceremonias que se realizan ya sea dentro como fuera del Jinja. También están las sacerdotisas llamadas “Miko” (巫女); estas ayudan en las ceremonias, en la venta de amuletos y en el mantenimiento del Jinja. Las Miko están desde la era Sengoku (1467-1568) y por lo general proceden de las familias de los sacerdotes. En el anime y manga suelen mostrar a las Miko como fuertes heroínas con un gran manejo de la magia. Un ejemplo puede ser la Profesora Mizuki de Sakura Card Captor.

4- Shimenawa
El Shintō consta de muchos objetos sagrados que se utilizan en rituales o para usar como adorno dentro de los santuarios. Una de estos objetos que se ven a menudo en esta religión es elShimenawa. Se trata de una cuerda sagrada que se utiliza como cercado para impedir el paso de los malos espíritus.

5- Las ramas de Sakaki
El Sakaki (Cleyera Japonica) es un árbol sagrado en la religión Shintō. Es otro elemento que se usa muy a menudo como el Shimenawa. Se cree que el árbol de Sakaki es un lugar de residencia de los Kami, y es por eso que se lo usa en altares, ceremonias como las bodas tradicionales y diferentes ritos.

6- O matsuri, los festivales
El Shintō tiene muchos festivales que se celebran anualmente y suelen ser un gran atractivo para miles de visitantes tanto japoneses como extranjeros. Entre ellos está el Tori no Ichi, el Kanamara Matsuri y el Hakata Gion Yamagasa Matsuri.

7- Mikoshi santuarios portátiles
Los Mikoshi (神輿) son santuarios portátiles que se usan en las procesiones de los festivales shintoístas. Están colocados sobre postes desde donde son cargados por varias personas entre toda la multitud de los festivales.

8- Omamori, amuletos de la suerte
Dentro de los santuarios se venden unos amuletos de la suerte dedicados a diferentes deidades del Shintō. Estos amuletos son pequeñas bolsas de tela que dentro tienen un papel con una oración escrita por el sacerdote. Hay amuletos para diferentes fines; para tener suerte en el amor, en el estudio, en el matrimonio, en la salud y hasta en el trabajo. Incluso hay otros para tener protección a la hora de conducir, o para la prosperidad del hogar.

9- Tipos de Shintoísmo
Hay varias ramas en esta religión tan propia de Japón. Entre ellas está el “Minzoku Shintō” o también conocido como “Shintoísmo folclórico” en la que llevan a cabo rituales de paso sin necesidad de la presencia de un sacerdote. En los pueblos más alejados y especialmente entre las comunidades agrícolas este tipo de Shintō es el más frecuente. Por otra parte está el “Jinja Shintō”; que consiste en la adoración a las deidades dentro de los templos. Es la rama con mayor cantidad de creyentes ya que se la considera como “la rama original del Shintoísmo”. También está el Koshitsu Shintō; en el cual se adora especialmente a Amaterasu (La diosa del sol). Esta rama siempre tuvo mucho que ver con los emperadores de Japón. Por último está el“Shuha Shintō”, que es considerado como “El nuevo shintoísmo”. Esta rama surgió en el año 1868 y dentro de la misma hay diferentes grupos en los que adoran a distintas deidades.

10- Nihongi y Kojiki
El Nihongi y el Kojiki son los dos registros históricos más antiguos de Japón. Estos escritos tienen una inmensa cantidad de información sobre las tradiciones niponas, mitos, leyendas, y antiguos conceptos de esta religión. Es por eso que los considera como algo muy importante para el Shintō.


Fuente/s : www.mirandohaciajapon.com

martes, 17 de mayo de 2016

Yasunari Ishimi (10º DAN Karate ShitoRyu)



Ishimi Sensei es la máxima figura del Karate Shito Ryu en España. Hace más de cuarenta años que llegó a nuestro país con la intención de pasar aquí una temporada... y hasta hoy, salvo visitas esporádicas, nada le ha hecho volver a su Japón natal. Compagina sus clases en el gimnasio que lleva su nombre, en Madrid, con las responsabilidades que le demanda su cargo de Presidenta de Shito Kai Europa y con la celebración de cursos técnicos por todo el continente. Precisamente en uno de estos cursos, organizado en Ferrol por el Club Bunkai Sport (www.bunkaisport.com), tuvimos la oportunidad de compartir con él la entrevista que a continuación os presentamos.


- ¿Recuerda qué fue lo que le llevó, a los 13 años, a vestirse un karategi y empezar a practicar artes marciales?

- “En aquel tiempo yo era un chaval bastante travieso y quería destacar entre mis amigos, así que... en un primer momento el karate me sirvió para eso”.



- En principio usted empezó practicando Goju Ryu, y poco después probó el estilo Shito Ryu. ¿Qué es lo que más le atrae del estilo que practica?

- "Realmente primero empecé con Kushin Ryu, un arte marcial antiguo que es una especie de mezcla entre Ju Jitsu y Karate. Mi hermano mayor estaba metido también en las artes marciales, practicaba Judo y sus amigos hacían Goju, así que entré en su gimnasio y empecé a entrenar con ellos. Luego, a los dieciocho años, al entrar en la Universidad, comencé a practicar Shito y fui por primera vez consciente de qué significaba eso de los estilos. Hasta ese momento hacía lo que se me mandaba y no sabía si quiera que hubiese diferentes estilos de karate. Por esa época compaginaba los entrenamientos en la Universidad con los entrenamientos privados en un gimnasio, en el que se practicaba Shotokan, o sea que en realidad practicaba dos estilos a la vez. Después de eso también he entrenado algo de Wado Ryu con el maestro Suzuki, muy amigo del Sempai con el que aprendí karate".



- ¿Considera entonces bueno que un karateka pruebe varios estilos, o es preferible que se centre en uno solo?


- "Una vez alcanzado cierto nivel, es bueno entrenar algo de todas las escuelas, porque todas tienen cosas buenas. Yo enseño Shito Ryu un 70 por ciento, pero reservo el resto para cosas de Shotokan, de Goju y de Wado. Se trata de buscar lo mejor de cada estilo y aplicarlo al propio".



- Usted entrenó con maestros de gran talla y prestigio. ¿Puede comentarnos algo de su primera época como karateka, de cómo eran entonces los entrenamientos?

- "El estilo Shito Ryu lo aprendí de Suzikawa Sensei y de Mabuni Kenei Sensei, pero he tenido además otros grandes maestros, como por ejemplo Miyazato, especialista en Goju Ryu Okinawense y al que he visitado cuatro o cinco veces en Okinawa. En Japón sigue entrenándose como antiguamente, se considera al Karate un arte marcial y no un deporte, y eso marca diferencias: te puedes pasar una hora haciendo gyaku tsukis de ida y de vuelta en la misma posición. Se trabaja el interior, la fuerza de voluntad, la fortaleza del espíritu y la rectitud del carácter, más que la técnica. Aunque la cosa está cambiando poco a poco y cada vez hay más gente en Japón que ve el karate como competición, sobre todo los jóvenes, que toman contacto con el Karate en el bachillerato o la universidad. En mi época, en cambio, el karate era visto por los maestros como un arte marcial sin componente deportivo. Podías competir si querías, pero el entrenamiento consistía siempre en trabajo de Kihon muy largo y duro, para fortalecer no solo el cuerpo sino también la mente".



- ¿Puede decirnos algo de cómo se accedía a los grados en Japón en la época en la que usted obtuvo su primer dan?

- "Los exámenes eran muy distintos. Antes no te sabías quince katas, como ahora, sino uno o dos, y ésos eran los que trabajabas. Yo para primer dan presenté un pinan y, eso sí, luego tenías que demostrar en combate tus habilidades. Con eso bastaba.



- Obtuvo éxitos deportivos en karate, en la modalidad de kumite. ¿Cómo llevaba los entrenamientos por aquel tiempo?

- "Era una época en la que no había en absoluto especialización alguna. Simplemente entrenabas karate tradicional y luego, cuando había competiciones, ibas a pelear. Como mucho, sacabas un oi geri chudan, porque si lo hacías jodan tu maestro se enfadaba contigo, te echaba la bronca y te decía que eso no valía para nada... ahora no hay más que ver cualquier combate moderno para darse cuenta de que las cosas han cambiado. Mi rutina consistía en entrenar kumite y competir, y de hecho sabía sólo tres o cuatro katas. Fue una época que duró hasta los veintitrés o veinticuatro años. Luego cambié el chip y el karate pasó a ser para mí un arte marcial, algo más profundo que la mera competición".



- Aterrizó en España en el año 67. ¿Qué recuerda de aquel período de su vida?

- "Antes de llegar a España estuve en Francia, pues en Nantes tenía buenos compañeros, también profesores de karate. Quería estudiar algo relacionado con las letras, tal vez periodismo, aunque no lo tenía muy claro, y acabé haciendo Filosofía y Letras. Por aquella época también estudiaba algo de español y me decidí a venir a España a pasar aquí tres o cuatro meses. Yo tenía veintipico años, y empecé con Antonio Torres y Pepe Pérez, de Canarias, cuando ellos eran algo más jóvenes que yo. Entrenamos juntos un tiempo y no se puede decir que yo fuera un profesional: tenía el dinero justo para pasar una temporada en España y volver a mi país, pero nos hicimos amigos, empecé a ganar algo de dinero dando clases de karate y, cuando llegó el momento de irme, decidí quedarme otro año más... así hasta hoy, y han pasado ya más de cuarenta años.



- ¿Cómo estaba a su llegada la situación del karate español?

- "No había prácticamente Karate en España cuando yo llegué. Sólo el maestro Hiruma había estado dando clases aquí durante un año. Él hacia Shotokai, pero en aquel tiempo Shotokai no era como ahora, tan suave; ahora el Shotokai es casi como el aikido, pero antes era un estilo casi idéntico al Shotokan. Supe de Hiruma antes de salir de Japón, porque un compañero de la universidad me había hablado de él, de un tal Hiruma que estaba dando clases de karate en España. Así que cuando llegué a este país contacté con él y Hiruma me presentó a Antonio Torres. A partir de ahí se me abrieron las puertas en muchos gimnasios, donde empecé a dar clases, hasta que finalmente pude montar mi propio Dojo".


-En el 85 el maestro Kenei Mabuni le otorga el título de Kyoshi de Shito Ryu. Supongo que ese fue momento importante en su carrera.

- "La verdad es que yo no me considero un gran maestro, soy más bien un caminante en la senda del karate. Me han otorgado títulos y distinciones, tanto Mabuni Sensei como, recientemente, la Real Federación Española de Karate, que me ha concedido el noveno Dan… pero eso no es lo esencial para mí. En Japón me examiné sólo hasta sexto Dan. Por entonces tenía treinta y tantos años y comencé a ver el karate de modo diferente. No sólo como arte marcial o de combate, sino como un medio para descubrirme a mí mismo, para pulirme tanto física como psicológicamente. Entonces los títulos, las distinciones y todo eso pasaron a ser algo secundario para mí. Por supuesto, estoy profundamente agradecido a Mabuni Sensei y a la Federación por las distinciones que me han otorgado, pero no son cosas a las que dé mucha importancia. Tengo 65 años y todavía estoy aprendiendo, enseñando y aprendiendo a la vez... eso es lo que me llena".



- Antes comentábamos que usted había sido competidor de kumite. Pero, ¿qué hay de los katas? ¿qué opinión tiene de los katas que se ven en competición? Me refiero a las modificaciones libres que se hacen, los cambios en el ritmo, etcétera.

- "Es un asunto controvertido. Las katas de competición me gustan y no me gustan. Yo creo que hay que aplicar, para entenderlos, un concepto diferente. En las katas de competición a veces hay un componente de belleza que prevalece sobre la técnica. A lo mejor quien ejecuta el kata no sabe lo que hace en un determinado momento, pero trabaja bien y lo hace vistoso. El Karate puede compararse en parte a un ballet, sólo una parte, claro, y por ello hay ocasiones en que prevalece más el aspecto externo que el verdadero arte marcial. De todas formas, el karate de competición ahora no es mi camino".



- ¿Y cómo compagina en sus clases las exigencias del karate tradicional con las demandas de la competición?

- "Aconsejo a mis alumnos sobre kumite de competición, pero no los entreno específicamente para ello. Les doy consejos y ellos entrenan juntos los sábados y los domingos, pero yo sólo me centro en el karate tradicional. Hay competidores en mi gimnasio que trabajan mucho mejor que yo en karate deportivo, y es normal, pues hay varias décadas de edad de diferencia entre ellos y yo, así que poco tengo que enseñarles".



- ¿Cómo definiría usted la esencia del Shito Ryu?

- "Según mi forma de verlo, el Shito Ryu está más cerca de la verdadera esencia del arte marcial japonés que cualquier otra escuela de Karate. En Okinawa sólo se practica karate, pero el arte marcial es algo mucho más amplio: aikido, judo, kendo... considero que el Shito Ryu se asemeja mucho más al concepto de arte marcial japonés que los demás estilos de karate, mucho más okinawenses.


- ¿Ha practicado algún otro arte marcial además de karate?

- "Sí, varios. Practiqué mucho tiempo Kendo, y aquí en España fui un año a clases de aikido con el maestro Kitaura, quien lleva treinta y cinco años como profesor. Ahora empiezo a practicar algo de Chi kung y también he probado un arte marcial más antiguo que el aikido, el Daito Ryu Aiku Ju Jitsu, que sirvió al maestro Ueshiba para, a partir de él, fundar el Aikido.



- Tras más de cincuenta años de dedicación, ¿qué le da a cambio el karate?

- "El karate me ha salvado la vida, y por ello necesito continuar practicándolo. Hace once años, con cincuenta y cuatro, me diagnosticaron cáncer de colon: me dieron dos años de vida, y aquí estoy todavía. Por eso el karate es mi vida, no podría hacer otras cosa.


Datos biográficos (extraídos de la web de Ishimi Sensei, www.shitokaiishimi.com)


Fecha de nacimiento: 30 de octubre de 1943.

Lugar de nacimiento: Hyogo, Japón (cerca de Osaka).

Lugar de Residencia: Madrid.

Estilo: Shito Ryu.

Grado: Noveno Dan

Profesión: Maestro de Karate y Presidente de la Asociación Shitokai Europa.

Licenciado en Filosofía y Letras por la Facultad de Lenguas Extranjeras de Kobe (Kobe Gaidai).




1943: El 30 de octubre nace en Hyogo (Japón), cerca de Osaka, Yasunari Ishimi.

1956: Comienza a practicar Karate Kushin Ryu con el maestro Matsukazi.

1959: Estudios de Bachillerato. Entrena Karate Goju-Ryu.

1960: Comienza a entrenar estilo Shito-Ryu con el maestro Zuzikawa, y por recomendación suya empieza a la vez a entrenar con el maestro Mabuni, hijo del fundador de la escuela Shito-Ryu.

1961: Empieza estudios universitarios en Kobe. Obtiene el 1º Dan de la Federación Japonesa de Karate.

1962: Capitán del equipo universitario de Karate de Kobe. Campeón territorial por equipos en Kobe. Obtiene el 2º Dan de la Federación Japonesa de Karate.

1965: Subcampeón individual en el Campeonato Nacional Universitario en Japón.

1967: Obtiene el 3º Dan por la Federación Japonesa de Karate. Llegada a España. Imparte clases en varios gimnasios de Madrid, hasta montar su propio dojo.

1969: Regresa a Japón para examen de 4º Dan de la Federación Japonesa de Karate.

1970: Apertura del Gimnasio Ishimi. 5º Dan de la Federación Española de Karate. Funda la Asociación Shito-Ryu España. Entrenador Nacional de la Federación Española de Karate.

1973: Regreso a Japón para examen de 5º Dan de la Federación Japonesa de Karate.

1979: 6º Dan de la Federación Japonesa de Karate. 6º Dan de la Federación Española de Karate.

1980: Campeonato del Mundo de Karate en España. Juez Mundial de Kata.

1983: Título de Juez Internacional. 7º Dan de la Federación Española de Karate. Título de Juez Mundial de Kumite.

1985: 7º Dan de la Federación Japonesa de Karate. El maestro Kenei Mabuni le otorga el título de Kyoshi (Master de Shito-Ryu).

1988: Es nombrado representante de la escuela Shito-Kai para Europa por el maestro Iwata, Presidente de la escuela Shito-Kai.

1995: Junio: 8º Dan por la Federación Española de Karate.

2005: Julio, 9º DAN por la Federación Española de Karate.



















Otros datos & Fuente/s :







miércoles, 6 de abril de 2016

Leyendo el Diploma JKA ( Japan Karate Association-Shotokan)







De derecha a Izquierda y de Arriba hacia abajo



1




Dai___go . Estos dos caracteres, literalmente, el número medio - que generalmente rodean a un número de serie. El número de su certificado va entre estos. Ambos son muletillas tales como "No." o "N°" (número).




2



Sho - este carácter significa "prueba". Es una abreviatura de la palabra "certificado" en japonés - Someisho. Algunos certificados de hecho explican Shomeisho con los tres caracteres.


3




Inkan . En la parte superior izquierda de sho. Es un sello de la Plaza de los Naranjos con caracteres aplastados en el interior de la misma, que actúa como una firma en Japón. Son comunes, pero no es completamente necesario. Muchos japoneses suelen escribir sus nombres en lugar de utilizar estos sellos antiguos. Éste dice "Asociación Japonesa de Karate." (Japan Karate Asociation) Léelo de arriba a abajo, de derecha a izquierda. Dice NI-HON (Japón) KARA-TE KYŌ-KAI (Asociación).



4 y 5



yu-sha Shin-sa no kek-ka sho-dan ni Retsu suru . Esta frase larga contiene el rango que debe aparecer a la izquierda de su nombre (si este figura), escrito verticalmente. Esta frase dice - [su] resultado superior en los exámenes es … (línea que con frase sho-dan varía según el grado adquirido). Si el espacio en la parte superior de la columna de la izquierda donde el caracter sho que aparece en el certificado está en blanco, este certificado no tiene llenado el rango adquirido. Es muy común que para los extranjeros no japoneses llenar la sección en Inglés y no la sección japonesa. También es común que los japoneses que viven en Occidente aveces piensan, "No se puede leer en japonés. No les importa." y dejarla en blanco.






6



Hei-sei ___ ___ nen gatsu ____ nichi . Básicamente este es el sello de la fecha de su certificado. Los dos primeros caracteres son Heisei : el nombre del actual emperador de Japón. El año en Japón se calcula tanto por la era cristiana y el número de años que el emperador ha estado en el trono. Año del emperador es el más formal de los dos. El emperador actual comenzó su reinado en 1989. El emperador anterior, Hirohito, fue por el nombre de Showa, y comenzó su reinado muchos años antes. 1989 fue tanto Showa Heisei 64 y 1. El mes, que está representado por un número y Gatsu , y el día, que está representado por un número y nichi que aparecen a continuación.



7



Shadan Houjin Nihon Karate Kyokai . Corporativa Asociación Japonesa de Karate. Es curioso cómo cuando este está escrito en caligrafía japonesa como maravillosamente exótico, todo el mundo quiere bordar en sus cinturones, uniformes, chaquetas y camisetas. Pero, básicamente, dice JKA Inc. Es como llevar el logotipo de cualquier empresa. La JKA fue la primera operación comercial mundial de karate documentada. Bastantes aficionados de Shotokan tienen un poco de negación sobre eso. Nakayama, el Instructor Jefe ayudó a abrir la primera operación comercial de karate en 1955.





8 y 9


Firma del Presidente JKA. Firma del Instructor en Jefe de la JKA.



10


En Algunos casos puedes encontrar tu nombre y apellido a la izquierda del caracter Sho debajo del sello de la JKA. (tener en cuenta que algunos nombres son complicados en escribir en japonés, además estos se realizaran por fonética)


Budo & Bujutsu, Kobudo &Koryu budo, Kobujutsu & Koryu bujutsu



Los occidentales normalmente somos muy cartesianos y amamos tenerlo todo bien estructurado, bien clasificado, todo muy clarito y diferenciado y cada cosa separada y guardada en su cajón correspondiente…

Llegamos a las artes marciales japonesas y nos encontramos con un montón de términos que deseamos diferenciar y clasificar cuando quizás no sea necesario. Los propios japoneses no le dan la importancia que nosotros queremos atribuirles a dichos términos.

Budo, la vía de la guerra, el camino del guerrero… El término Budo, llana y estrictamente hablando lo podemos traducir como “arte marcial” -obviamente japonés-. Si le añadimos el término Koryu, formando Koryu Budo, tenemos entonces un término que en Japón simplemente se refiere a las artes marciales clásicas, es decir aquellas cuyo origen se remonta más allá del año 1.868, para distinguirlas de las más modernas, fundadas posteriormente a esa fecha, y a las que se conoce como Gendai Budo, o artes marciales modernas. Nada más. Lo mismo que para Koryu Budo se aplica a los términos Kobudo,Kobujutsu, Koryu Bujutsu… Significan eso, tradiciones marciales clásicas.

Para entender mejor la diferencia entre los términos “Do” y “Jutsu” podéis releer esteantiguo artículo, pero para hacerlo muy sencillo basta con saber que “do” (camino o vía), tiene unas connotaciones filosóficas de las cuales el término “jutsu” (técnica), carece.

Aunque el término Kobudo en Occidente está más asociado a los sistemas de armas de Okinawa, en Japón realmente no es así, allí se refiere a una tradición marcial clásica.Kobujutsu es exactamente lo mismo, “ko” (antiguo) + “bujutsu” (artes o técnicas marciales).

A los japoneses les da completamente igual qué término usemos nosotros. Para ellos es exactamente lo mismo, todos son sinónimos e intercambiables, y el más normalmente usado para referirse a las “artes marciales”, así en general, es simplemente Budo. Cuando dicen Bujutsu es que quieren enfatizar más sobre el aspecto combativo sin connotaciones filosóficas del tipo “camino de vida” que lleva implícito el “do”. Pero en general en Japón cuando alguien quiere decir “arte marcial”, dice Budo.

Entonces realmente ¿cuál es la diferencia entre todos estos términos para un uso práctico? Relamente ninguna, a no ser que seas filólogo o lingüista especializado en el idioma japonés.

Dani Esteban –Kôryu-*




Estudiante y profesor de artes marciales japonesas.

Fuente/s :

lunes, 4 de abril de 2016

EL TEATRO JAPONÉS

El teatro japonés, el refinado Nô y el popular llamado kabuki








El teatro Japones

Contrario a la creencia popular la historia del teatro japonés no se produce aislada del resto del mundo, sino como una parte integral dela historia del teatro mundial. Ya sea teatro ordinario, teatro de máscaras o teatro de títeres, todos estos expresan el espíritu y la vida cultural del hombre en forma directa, a través del movimiento corporal.El teatro japonés comenzó en el siglo VII (d.c.) y es el más complejo de Oriente. Sus dos géneros más conocidos son el teatro nô y el kabuki.

Nô, el teatro clásico japonés es estilizado; la síntesis de danza-música-teatro extremadamente controlada intenta evocar un ánimo particular a través del relato de un hecho o historia. Está muy relacionado con el budismo Zen.

El apogeo del nô tuvo lugar en el siglo XV. El kabuki data del siglo XVI y es más popular en estilo y contenido. Otros géneros dramáticos japoneses son el bugaku, un refinado teatro danzado, así como un teatro de marionetas o muñecos llamado bunraku, en el que los intérpretes sobre el escenario manipulan unas marionetas casi de tamaño natural. Todas las formas dramáticas se apoyan en el ritual, la danza y la tradición. Son elegantes y bellas, y ponen el énfasis en valores opuestos a los del teatro occidental. . Además refleja la vida del hombre en su mejor forma.

En años recientes Nohgaku (Noh y Kyôgen) y el Kabuki como formas representativas del teatro japonés, y el teatro de títeres joruri conocido con la palabra Bunraku, al igual que la antigua música cortesana Gagaku y las danzas cortesanas conocidas como Bugaku, han sido presentados en algunas oportunidades fuera del Japón






TEATRO NÔ

A principios del siglo XIV, las compañías de actores en una serie de tradiciones teatrales seculares se dedicaban a dar giras y presentarse en los templos, santuarios y festivales, a menudo bajo el patrocinio de la nobleza. El género de representación llamado sarugaku era una de estas tradiciones. Las brillantes obras de teatro, así como los actores Kan’ami (1333-1348) y su hijo Zeami (1363-1443), transformaron el sarugaku en noh, básicamente en la forma en la que todavía se representa hoy en día.

Kan’ami introdujo en el sarugaku la música y elementos de danza del entretenimiento popular llamado kuse-mai, atrayendo de esa manera la atención y el patronazgo del shogun Muromachi, Ashikaga Yoshimitsu (1358-1408).





Kyogen

Se cree que el kyogen tiene sus raíces en el entretenimiento traído de China en el siglo VIII o incluso antes Durante los siguientes siglos esta forma evolucionó en el sarugaku, y hacia principios del siglo XIV había una clara distinción, en las compañías de sarugaku, entre los intérpretes de obras noh serias y los de las humorísticas kyogen.

Como componente del noh, el kyogen recibió el patrocinio de la aristocracia militar hasta el tiempo de la Restauración Meiji (1868).Desde entonces, el kyogen se ha mantenido vivo gracias a las familias de artistas, principalmente de las escuelas de Izumi y de Okura. Actualmente, los actores profesionales de kyogen escenifican sus obras de manera independiente y también como parte de los programas de teatro noh.

El Nô procede de las danzas rituales de los templos, de las danzas populares, de los escritos budistas, de la poesía, mitología y leyendas populares japonesas y chinas. se representa en un cuadrilátero elevado y rodeado por dos lados de público. En uno de sus lados hay un balcón con un coro de diez cantantes y en el fondo un estrado para cuatro músicos. No hay telón de fondo y los decorados se reducen a cuatro postes con un tejado para representar un palacio, un templo

El Nô es único por su lentitud, su gracia austera y por el uso distintivo de mascaras, y representa verdaderamente un rasgo específico de la cultura japonesa, que consiste en encontrar la belleza en la sutileza y formalidad.el lenguaje está muy elaborado, es aristocrático y elevado Un programa Nô contiene cinco piezas y cuatro farsas Kyogen y dura de cuatro a cinco horas.



TEATRO KABUKI

Cantar (Ka) ,Bailar (Bu),Habilidad (Ki)




Historia del Kabuki


Los intérpretes de kabuki eran, durante las primeras épocas de su representación, fundamentalmente mujeres. Se cree que el kabuki se originó a partir de las danzas y el teatro ligero que se llevaban a cabo en Kioto en 1603, principalmente por Okuni, una asistente al santuario de Izumo. La palabra kabuki tienen connotaciones en torno a lo sorprendente, heterodoxo y deleitable, y se aplicó a las representaciones de la popular compañía de Okuni tanto como a sus imitadores.


En virtud de que una parte considerable del negocio de las compañías de kabuki de mujeres (onna) era la prostitución, el shogunato Tokugawa las desaprobó, prohibiendo su desempeño en 1629 y declarando ilegal la incursión de mujeres en el escenario. El kabuki de hombre jóvenes (wakashu) se hizo entonces popular, aunque en 1652 también fue prohibido por el impacto negativo en la moral del público dadas las actividades de prostitución también de los actores adolescentes.


Con la prohibición de la actuación de mujeres y muchachos, el kabuki se convirtió en un teatro representado por hombres de edad madura, aunque antes de que este tipo de kabuki, denominado yaro, pudiera llevarse a escena, el gobierno impuso el requisito de que los actores evitaran cualquier manifestación de sensualidad y se apegaran a las convenciones más realistas del teatro kyogen.










Existen tres categorías principales de obras kabuki: jidaimono , “histórica”, o pre-historias del período Sengoku), sewamono , “doméstico”, o pos-historias del período Sengoku), yshosagoto , piezas de danza.

Algunas características importantes del teatro kabuki incluyen el mie , en el cual el actor toma una pose pintoresca para establecer su personaje. El keshō, o maquillaje, provee un elemento de estilo fácilmente reconocible incluso por aquellos que no están familiarizados con esta forma de arte. y el kumadori realza o exagera las líneas faciales para producir animales dramáticos o mascaras sobrenaturales para los intérpretes.


Se desarrolló durante los 250 años de paz que duró el periodo Edo (1600-1868).



Los gustos de la clase mercante que se desarrollo en este periodo se ven reflejados en los magníficos vestuarios del kabuki y en los escenarios de las obras, que incluyen héroes enormes y gente común tratando de reconciliar el deseo personal con la obligación social.

En contraste con las otras formas del teatro clásico, el kabuki de hoy en día continúa siendo bastante popular, como atestiguan las diversas obras que se escenifican ante entusiastas audiencias en teatros como el Kabukiza de Tokio, el Minamiza de Kioto y el Shochikuza de Osaka.

Fuente/s :

https://introduccionalteatroasiatico.wordpress.com/el-teatro-japones-el-refinado-no-y-el-popular-llamado-kabuki/

CEREMONIA DEL TÉ




Ceremonia del té Cha-No-Yu

Todos hemos oído hablar sobre esta ceremonia. Es una costumbre que aún hoy perdura en Japón. A pesar de su sencillez, está rodeada de complicados rituales que incluso muchos japoneses desconocen. Existen escuelas donde se puede aprender a llevar a cabo esta ceremonia con éxito, aprendizaje que puede durar meses.



Consiste en preparar té verde según un protocolo, realizado normalmente en habitaciones al más puro estilo japonés tradicional. Se debe crear una atmósfera de armonía. Su duración es de aproximadamente 50 minutos, durante los cuales, los invitados deben permanecer sentados sobre sus piernas.



La persona encargada de hacer el té, utiliza una especie de tetera donde se hierve el agua, una cuchara de madera de bambú para remover la mezcla, unos cuencos donde servir el té y un recipiente donde echar el agua sobrante y colocar los utensilios ya usados. El encargado de dirigir la ceremonia lava en primer lugar todos los utensilios en presencia de los invitados. Cada movimiento que realizan está estudiado y ensayado, incluso el lugar exacto donde se debe dejar cada utensilio y el tiempo que se debe invertir en cada una de las fases de que consta esta ceremonia. El té comienza a servirse al invitado principal en un cuenco. Al recoger dicho recipiente, hay que girarlo 180 grados en el sentido de las agujas del reloj, tomar dos o tres sorbos y pasarlo al siguiente comensal hasta que todos lo hayan probado.



En otras ceremonias, cada invitado bebe de su propio bol. Todo ésto acompañado de múltiples inclinaciones y gestos. Una vez bebido el té, se gira otra vez otros 180 grados y se devuelve con otra inclinación. Una vez que todos lo han tomado, el encargado de la ceremonia vuelve a limpiar todos los utensilios. Existen ceremonias que duran hasta 4 horas. El té que se sirve es más fuerte y amargo que el que normalmente tomamos en España. En escuelas y la mayoría de hoteles puedes asistir a esta ceremonia.

Fuente/s
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