Seiko Fujita (1898 – 1966)

Seiko Fujita fue un artista marcial e investigador de budo que escribió extensamente acerca de las artes marciales japonesas y el ninjutsu. También fue instructor de bujutsu para variosdepartamentos de policía.

Como artista marcial profesional, Seiko Fujitaestaba bien conectado con muchos nombresfamosos, como Kenwa Mabuni (fundador deShoto–ryu Karate) y Motobu Choki. ElPresidente Kisho Inoue de la Sociedad para la Promoción y Preservación de Ryukyu Kobudo,habló favorablemente de Fujita en una entrevista.


Aunque se cree que fue el último soke deWada-Ha Koga Ryu Ninjutsu, el linaje histórico de Fujita no se ha probado. Sin embargo, dio una conferencia sobre ninjutsu en la Academia Nakano de Inteligencia Militar con el apoyo de documentos fuente de la academia.

Suponiendo que su linaje sea históricamente auténtico, nunca nombró un sucesor. Y eso lo indicó él mismo explícitamente en su libro. Tampoco hay evidencia de que él enseñaseni siquiera un conocimiento parcial de Ninjutsu a nadie.

Así pues, cualquier declaración o reclamación de linaje de Ninjutsu vinculado a SeikoFujita o a Wada-Ha-Koga-ryu debe considerarse con cautela.

Fuente/s :

https://bushidojo.wordpress.com/2016/03/21/donde-puedo-aprender-ninjutsu-real-el-de-los-ninja-verdaderos/

Bujinkan Dojo (武神館道場)

Bujinkan está compuesta por nueve escuelas tradicionales de artes marciales japonesas datadas entre los siglos XII y XVI.
Hatsumi Sensei es el heredero de estas tradiciones y a través de sus enseñanzas,lleva el Budo Japonés a todos los rincones del mundo.
Además del combate sin armas, Bujinkan se centra en el entrenamiento de Ken jutsu, Bo jutsu, Naginata jutsu y en definitiva un amplio abanico de armas de Bujutsu antiguo.


Entre las nueve escuelas que la conforman, estudiamos tres del antiguo Ninpo, y seis de Bujutsu tradicional.

La Bujinkan Dojo es una organización fundada por Masaaki Hatsumi Sensei dedicada a la preservación, enseñanza y difusión del legado marcial de su maestro Toshitsugu Takamatsu.

Está formada por nueve escuelas (ryu ha) diferentes de artes marciales japonesas.

Bujinkan significa “Sala del Divino Guerrero”, nombre que quiere honrar la memoria de Takamatsu Sensei –el Tigre de Mongolia- , que fue el principal maestro de Hatsumi Sensei.Takamatsu Sensei fue además el primer maestro que reunió en una sola persona el título de Sôke (heredero / cabeza de familia) de estas 9 escuelas y que a su vez las traspasó a Hatsumi Sensei a finales de los años 60 del siglo pasado, pocos años antes de morir, en Abril de 1972.

Las enseñanzas de estas escuelas de Bujutsu han ido pasando de generación en generación preservadas y transmitidas por todos los anteriores Sôke en un linaje que en algunas de ellas se pierde en los siglos pasados.

Bujutsu se refiere a un sistema marcial clásico, anterior al año 1.600, orientado exclusivamente a la guerra y que efectivamente fue usado en combate en los campos de batalla.

Ninjutsu son técnicas orientadas básicamente a la recopilación de información-espionaje- y formas de escape, estrategias de combate y asalto de fortificaciones, uso de armas y utensilios especiales, supervivencia, utilización de los elementos naturales, etc.

Pensar en el Ninjutsu como algo totalmente separado del Bujutsu no es del todo correcto, aunque ciertamente puede darse. Ninjutsu y Bujutsu pueden estudiarse por separado y no tienen necesariamente que converger en una escuela y aunque algunos Bujutsu tenían en su currículum un apartado de Ninjutsu, otros obviamente no.

Decir que la Bujinkan es una organización dedicada al estudio del Ninjutsu es incorrecto aunque en muchas ocasiones se mantuvo esta afirmación, sobre todo en los años 80 y 90 del siglo pasado.

Hatsumi Sensei recibió las enseñanzas no sólo de las 9 escuelas que conforman el Bujutsu de la Bujinkan – 3 de las cuáles tratan básicamente de Ninjutsu- a través de Takamatsu Sensei sino que también había estudiado anteriormente otras escuelas tradicionales de las que recibió Menkyo Kaiden –maestría completa- como Shinden Ryu Jujutsu, Shindo Tenshin Ryu y Asayama Ichiden Ryu. También alcanzó altos grados en diferentes artes marciales modernas como Kendo, Karate y Judo.

En cualquier caso, el maestro principal y fundamental de Hatsumi Sensei fue Toshitsugu Takamatsu, el cual recibió sus enseñanzas principalmente y hasta donde se sabe de tres fuentes: su abuelo Shinryuken Masamitsu Toda, Takekage Matsutaro Ishitani y Mizuta Yoshitaro Tadafusa.

No es este el documento apropiado para hablar de las características de cada una de ellas así que únicamente vamos a limitarnos a nombrarlas. 

Las 9 escuelas de la Bujinkan son, sin ningún orden especial:

– Gyokko Ryû Kosshijutsu

– Kotô Ryû Koppôjutsu

– Takagi Yoshin Ryû Jutaijutsu

– Togakure Ryû Ninpô

– Shindenfudô Ryû Dakentaijutsu

– Gyokushin Ryû Ninpô

– Kumogakure Ryû Ninpô

– Gikan Ryû Koppôjutsu

– Kukishinden Ryû Happô Hikenjutsu

Cada una de las 9 escuelas de la Bujinkan es un arte marcial completo en sí mismo, con sus armas e instrumentos propios, filosofía y estrategia del combate, características especiales, etc., lo cual nos da una idea de la vastedad del conjunto.

Aparte del estudio de estas escuelas tradicionales, el Budo Taijutsu de la Bujinkan, en su versión más libre, se basa principalmente en la visión personal y en la evolución marcial de su actual Gran Maestro, el Sôke Masaaki Hatsumi.

Fudo-Myo-Ô

Este texto ayudará a conocer mejor el tema a todos los neófitos y nos servirá al resto para refrescar un poco los conceptos.

Fudo-Myo-Ô (Acala Vidyârâja en Sánscrito)

Los Myo-Ô (en sánscrito: Vidyârâja ) son emanaciones guerreras que representan la sabiduría luminiscente de los Budas ( japonés: Nyorai ) , siendo también entidades protectoras de los cuatro puntos cardinales, así como del Centro.

Los Myô fueron introducidos en Japón por las sectas budistas Shingon y Tendai en el siglo IX y eran originalmente deidades hindúes que fueron adoptadas por el panteón del Budismo esotérico, con el fin de saciar el anhelo existente por lo oculto.

Las enseñanzas del Budismo esotérico son muy difíciles de asimilar y requieren un alto nivel de dedicación y de austeridad para acceder a su comprensión. Como práctica, los seguidores del Budismo esotérico realizan elaborados rituales secretos, utilizando mantras específicos, así como mudras (japonés: In ) y mandalas (japonés: mandara ), que tienen el poder de despertar al adepto y abrirle a la realización de su Naturaleza de Buda. 

Esta forma de Budismo no se enseña al público en general. Por el contrario, sus enseñanzas tradicionalmente han sido preservadas de manera hermética y reservadas a monjes o a aquellos practicantes con una firme determinación hacia el abandono de la visión convencional del mundo y la realización de la Naturaleza de Buda.

Los máximos exponentes del Budismo esotérico en Japón fueron el monje Kukai (774 – 835), también conocido como Kobo Daishi , fundador de la escuela Shingon y el monje Saicho , fundador de la escuela Tendai . Hoy en día, los Myo-Ô se veneran principalmente en la escuela Shingon . Esta escuela tiene gran devoción por Dainichi Nyorai (sánscrito: Mahavairocana ), el Buda Cósmico. Los Myo-Ô son deidades mensajeras de Dainichi Nyorai y representan su cólera contra el mal y la ignorancia.

GODAI MYO-Ô, los cinco Grandes Reyes.

En contraste con las imágenes beatíficas de los Nyorai (Budas) y de los Bosatsu (sánscrito: Boddhisattva ), las imágenes de los Myo-Ô son amenazadoras y feroces, portando armas en muchas ocasiones. Estas deidades se presentan en posturas amenazadoras y rostros iracundos buscando ahuyentar a los demonios que alejan al practicante de su recto sendero. A menudo se les representa engullidos entre llamaradas, invocando la purificación de la mente y la quema de todos los deseos.

Los Myo-Ô suelen aparecer en grupo en cinco, conocidos como los Godai Myo-Ô , o los Cinco Grandes Reyes de los que Fudô-Myo-Ô ( Fudô = inmutable) es el principal, el más conocido y el más venerado.

FUDÔ MYÔ-Ô (sánscrito: Acala Vidyârâja ) es la deidad central de todas las agrupaciones de los Myo-Ô , y cuando se representan en grupo, siempre se sitúa en el centro de ellos. Fudô (El inamovible) es el principal transmisor de las enseñanzas de Dainichi Nyorai para todos los seres sensibles y tiene el poder de transformar la cólera en serenidad y salvación. Casi siempre se le representa con rostro iracundo y deslumbrante para asustar a los espíritus malignos y alejarlos del practicante en su búsqueda de la Vía.

En su mano derecha, Fudô porta a Kurikara , la espada de la sabiduría que corta los velos de la ignorancia, y ahuyenta a los demonios. En la mano izquierda sujeta una cuerda destinada a atar la mente juguetona, las pasiones y las emociones y mantener todas estas manifestaciones dentro de los cauces de la Vía que habrá de llevar al practicante al despertar.

A pesar de estas manifestaciones iracundas y aparentemente violentas, la naturaleza de Fudô es esencialmente compasiva, y lo expresa a través de su voto de estar al servicio de todos los seres para toda la eternidad y hasta el fin de los tiempos. Así muestra su espíritu de servicio con la manera de llevar el pelo, anudado al estilo de un criado. Los cabellos se muestran atados con siete nudos y cayendo sobre el lado izquierdo. Fudô presenta a menudo un tercer ojo en la frente, el ojo de la sabiduría que ve las cosas “tal y como son”, y en muchas ocasiones se le representa sentado en una roca, representando su estado de inmovilidad, de imperturbabilidad y de quietud mientras navega por el océano de la impermanencia, así como lo inquebrantable de su determinación. 

En muchas ocasiones, Fudô aparece con el ojo izquierdo cerrado y con los dientes mordiendo el labio superior, o bien con dos colmillos que sobresalen de los labios, uno apuntando hacia arriba y otro hacia abajo. El diente superior, que señala hacia abajo, representa su compasión ilimitada hacia los seres sufrientes. Este diente señala a la Tierra , al mundo material, al mundo de la forma. El diente inferior apunta hacia arriba, hacia el Cielo, el vasto mundo ilimitado de la no-forma, y representa la natural aspiración de todos los seres a unificarse con la Divinidad. Esto representa el principio de la búsqueda religiosa, el despertar de Bodaishin ( sánscrito: Boddhicitta) y la vuelta compasiva al “Mercado del Pueblo” para ayudar a todos los seres vivientes.

En casi todas las representaciones Fudô aparece envuelto en una aureola de llamaradas que queman y disuelven los deseos. Como guardián del fuego, FudoMyo -Ô suele ser la figura central en el ritual popular japonés conocido como Goma. Fudô aparece, en muchas esculturas japonesas flanqueado por dos asistentes, Kongara Dôji y Seitaka Dôji , a los cuales también adoran los devotos y tienen el rango de deidad.

En Japón también suele invocarse a FudôMyo-Ô con el fin de obtener beneficios monetarios y prosperidad en los negocios o bien como protector en situaciones peligrosas, viajes, enfrentamientos, etc.

El poder de Fudô Myo-Ô suele invocarse con el siguiente mantra :

En japonés: Nômaku sanmanda bazaradan senda makaroshada sowataya un tarata kanman

En sánscrito: Namah samanta-vajrânâm canda mahârosana sphotaya hûm trat hâm mâm

Fuente/s :

Artículo escrito por Carmelo Toledo, sacado de la revista Zendo Digital -que ya no existe-

La mente, el apego y los obstáculos en la vía marcial

Este texto es un extracto de la tradición escrita de las corrientes incluidas en Bujinkan que llegaran por generaciones a manos de Soke Hatsumi, en este caso del Heiho Ka Densho de Yagyu Munenori. Aquí hace referencia a conceptos ineludibles para todo aquel que pretenda encarar el desafío de transitar un camino marcial.

“…La gran enseñanza indica cómo alcanzar el Conocimiento y el perfeccionamiento de las cosas. La consumación del Conocimiento significa conocer los principios de todo. El perfeccionamiento de las cosas significa que cuando conoces plenamente el Principio, conoces y puedes hacer todo. Cuando no conoces suficientemente, no puedes hacer. Cuando no se conoce el Principio, nada fructificará.

La incertidumbre existe en todas las cosas debido al desconocimiento. Las cosas se apegan a tu mente cuando comienza la duda. Cuando el Principio está clarificado, nada queda adherido a la mente. A esto se llama la consumación del Conocimiento y el perfeccionamiento de las cosas. Puesto que no hay nada apegado a la mente, todas las tareas se tornan fáciles de realizar.

Por esta razón, la práctica de todas las artes tiene como meta limpiar los contenidos de la mente. En los comienzos, tú no sabes nada, de modo que paradójicamente no tienes preguntas en tu mente. Luego, cuando avanzas en tus estudios, algo surge en la mente y provoca una obstrucción. Esto dificulta todo.

Cuando lo que has estudiado deja la mente, y la práctica también desaparece, entonces practicando tu arte, logras fácilmente la técnica sin preocuparte por lo que has aprendido, y al mismo tiempo no te desvías de ello. Esto es adecuar espontáneamente a lo aprendido sin darte cuenta conscientemente de que lo estas haciendo. La ciencia del arte de la guerra puede comprenderse a través de esto..:”

Fuente/s :

http://www.bujinkan.com.ar/blog/articulos/la-mente-el-apego-y-los-obstaculos-en-la-via-marcial/

Bake-kujira - Yokai (化鯨)

Las criaturas calificadas de Bake (fantasma) suelen expresar el rencor de un animal hacia el ser humano. Son considerados como un Mononoke o Yōkai (bestia o demonio) que en un inicio fue un animal normal y corriente, cuya transformación surgió después de su muerte.

El Bake-kujira ( 化鯨, Bake-kujira ) es un yōkai japonés, una criatura mítica que, se dice, habita en la costa de la prefectura de Shimane (Japón). Su nombre significa "Ballena fantasma". En la mitología japonesa, se piensa que es la encarnación del odio que las ballenas sienten por los cazadores.

Cuenta la leyenda que un día, estaban unos cazadores en el mar buscando ballenas cuando se les apareció una ballena de hueso, como un esqueleto viviente. El más valiente de los cazadores disparó contra ella, pero el arpón no le hizo el menor rasguño. Entonces el Bake-Kujira llamó a una bandada de pájaros roñosos y una horda de extraños peces que lograron partir en dos al barco, y nunca mas se supo de los pescadores, solo uno sobrevivio para contar esta histora del bake-kujira.

Fuente/s :

http://japaneselegend.blogspot.com.es/2010/09/bake-kujira-yokai.html

O - Amemasu

En tiempos dificiles para Japon, luego de terremotos, tsunamis, que han devastado una gran cantidad de poblaciones, esta es la historia de Amemasu, o OAmemasu, quien para los Ainu es el Yokai responsable de todos los tsunamis y terremotos que los aflijen.

Cuenta una historia Ainu, que cierto dia, hace miles de años, un ciervo estaba bebiendo agua del lago una vez llamado Mashu. Amemasu (una especie de Yokai-ballena) salio del agua para alimentarse de este ciervo, engulliendo al ciervo sin dijerir.

El ciervo, dentro del estomago de Amemasu, lloro unas lagrimas tan puras que perforo el estomago del Yokai, dejandolo en libertad y matando a Amemasu en el lago, que desemboca en el mar Pacifico.

Un pajaro, que por alli pasaba vio el desastre que estaba a punto de suceder con su enorme cuerpo bloqueando la corriente de las aguas de Japon, y volo a las aldeas mas cercanas para avisarles a los pobladores.

La aldea de los Ainu, corrio a refugiarse a terrenos altos, ya sea montañas, montes, etc... Mientras que las demas aldeas no le creyeron al pajaro y fueron a investigar.

Cuenta la leyenda que al ver a Amemasu, los habitantes que decidieron investigar lo que el pajaro les habia contado, se comieron a amemasu, sin guardar respeto por su cuerpo.

Al comerse el cuerpo que bloqueaba las aguas, se liberaron todas las aguas que rodeaban a Japon de una forma estrepitosa, destruyendo todas las aldeas cercanas, y matando a todos los que le faltaron el respeto al cadaver de Amemasu, dios de las aguas.

Los Ainus, pueblo que perduro en la historia japonesa durante millones de años cuentan que cada vez que un tsunami afecta a la isla de Japon, tiene que ver con la ira de Amemasu, dios de las aguas japonesas, en venganza de atroces crimenes contra los animales maritimos.

Hoy, luego de varios Tsunamis y terremotos en la isla de japon, los Ainu continuan habitando suelo japones, respetando la memoria del dios O-Amemasu, siendo la unica aldea, nunca afectada por un Tsunami.



Según la Leyenda de los Ainu ,cuenta que Amemasu es el pez ballena causante de los terremotos y tsunamis que arrasan la isla de Japón.

Amemasu habitaba en el lago Mashu y era capaz de contener las aguas del Pacífico. Un día, un cervatillo estaba bebiendo agua del lago, cuando Amemasu se abalanzó sobre él y lo engulló sin digerir. El ciervo, dentro del estómago del pez, comenzó a llorar unas lágrimas tan puras, que perforaron el estómago de Amemasu, matándolo y dejando al cervatillo en libertad.

Un pájaro, que vio toda esta historia voló hasta las aldeas cercanas advirtiendoles que se refugiaran, ya que se avecinaba una catástrofe. La aldea de los Ainu hizo caso a las advertencias del pájaro y subieron a los montes más altos que encontraron, pero las demás aldeas quisieron ir a investigar al lagoMashu. Una vez allí, los aldeanos decidieron comerse el cuerpo de Amemasu sin guardar ningún respeto por aquel animal.

Cuando el cuerpo de Amemasu desapareció, las aguas del Pacífico quedaron libres y arrasaron todas las aldeas cercanas, matando a todos aquellos que no respetaron a Amemasu.

Los Ainus, fueron los únicos sobrevivientes, perduraron durante millones de años y cuentan que cada vez que un tsunami afecta a la isla se debe a la ira deAmemasu, dios de las aguas japonesas, en venganza de todos los atroces crímenes que se cometen contra los animales marítimos. 

Sin embargo, a pesar de los numerosos tsunamis que han asolado Japón, la aldea de los Ainu, nunca ha sufrido las terribles consecuencias de uno de éstos.

Se considera al pueblo de los Ainus como una de las culturas autóctonas de Japón. Aunque su origen no está claro todo parece indicar que este pueblo vivía ya en tierras niponas mucho antes de que el pueblo japonés, tal y como lo conocemos hoy en día, comenzara a colonizar las islas procedentes de otros países asiáticos (pero que nadie se escandalice, estamos hablando de hace milénios). Parece ser que a medida que los nipones entraban por el sur del archipiélago, fueron arrinconando al pueblo Ainu hacia el norte, hasta que finalmente quedaron relegados a un pequeño territorio, apartados de la “nueva” sociedad japonesa y tratados como primitivos, parias y vagabundos, en algunas épocas se llegaron a cometer auténticas barbaries contra ellos, incluyendo limpiezas étnicas.

Por suerte en la actualidad la comunidad Ainu está comenzando a ser reconocida por aquellos que desde siempre la han rechazado. Numerosos Ainus, junto a muchos defensores de su cultura, tanto en Japón como en el resto del mundo, están consiguiendo que este pueblo vuelva a ser visible para la sociedad y sus ancestrales costumbres se conserven y extiendan entre las nuevas generaciones. Aunque tras cientos, si no miles de años de rechazo social aún queda un largo camino por recorrer.



Hoy en Tallon4 queremos poner nuestro granito de arena para la difusión de la cultura Ainu, y lo vamos a hacer de la mejor forma que sabemos: hablando de yôkais.

El yôkai de esta semana proviene de una leyenda Ainu y es una mezcla entre folklore popular y la mitología más próxima a los antiguos dioses, con una bonita reflexión final al más puro estilo fabulesco.

Amemasu es un enorme yôkai, responsable de los tsunamis que llegan a las costas japonesas, azotando y devastando todo cuanto alcanzan, como un castigo divino. Tiene forma de ballena y vive en el mar, se sirve de sus medidas descomunales para provocar enormes olas al mover su cuerpo bruscamente. Pero, ¿qué es lo que lleva a este yôkai a querer castigas a los humanos que viven sobre tierra firme con sus tsunamis? La respuesta está oculta tras su leyenda…



Según cuentan las antiguas historias del pueblo Ainu el Amemasu vivía originalmente en lo que por entonces se conocía como lago Mashu, bloqueando con su cuerpo la entrada de las aguas del océano Pacifico al interior de las tierras donde vivían los humanos, pero de eso ya hace miles y miles de años.

Un día pasó por esa zona un precioso y delicado ciervo, y se acercó a la orilla para beber de la cristalina agua del lago. De repente Amemasu, que debía de tener mucha hambre, emergió de las aguas y engulló al animal con tanta gula que ni lo masticó. El ciervo quedó atrapado en el estómago del yôkai aún vivo, llorando desconsoladamente por su terrible suerte. De hecho, lloró tanto y con unas lágrimas tan puras que destrozaron el estómago de Amemasu, abriendo un agujero en su estómago que le permitió escapar y mató a la descomunal ballena.

Un pajarito que acababa de presenciar tan grotesca escena voló rápidamente a avisar a los humanos de los pueblos cercanos, pues el agua que hasta el momento había bloqueado Amemasu, podría terminar por inundar todas sus casas tras su muerte.

Pero aunque las aldeas fueron avisadas únicamente el pueblo de los Ainu se refugió en una zona segura. El resto de pueblos vecinos acudieron curiosos a ver el cadáver del gran yôkai y una vez allí decidieron comerselo, sin guardar el respeto que Amemasu merecía. Una vez terminaron de devorarlo las aguas se liberaron e inundaron todas las aldeas, arrasando las casas y matando a sus habitantes.

Según cuenta la leyenda los tsunamis que tienen lugar en Japón son debidos a la ira de Amemasu, que entra en cólera por los crímenes que los japoneses cometen contra los seres que viven en el mar. Por ello Amemasu sacude todo su cuerpo desde el fondo del océano para provocar enormes olas que castiguen el comportamiento de los seres humanos .

Fuente/s :

http://japaneselegend.blogspot.com.es/2011/03/o-amemasu.html

https://mitologiajaponesa5.wordpress.com

http://www.tallon4.com/2014/10/el-yokai-de-la-semana-amemasu-el-creador-de-tsunamis

Hachiman 八幡神 (Dios de los guerreros)

Los que esten familiarizados con Musashi Miyamoto, sabran que luego de su duelo con los hermanos Yoshioka, el mismo clan puso precio a su cabeza.
Sabiendo que toda una aldea quería matarlo, por primera vez rezo.
Una vez hizo sonar el cascabel, dos veces hizo su reverencia en el templo, dos veces junto sus manos, dijo sus plegarias, y nuevamente repitió el mismo proceso.
Habia rezado por su vida, no al dios de la guerra, sino al dios a los que los guerreros se encomiendan.

Hachiman (八幡神) es el dios Japones sincretico de la arqueria y la guerra.
Aunque muchos lo confundan con el dios de la guerra, Hachiman, es el dios de los guerreros, siendo también la divina deidad protectora de Japon y de los habitantes de Japon.

El ser un dios Sincretico, significa que su origen, se remonta a la fusión de la deidad japonesa de la guerra en el shinto, con influencias del budismo ingresadas a traves de China. Es decir, es una fusion de dos dioses, de distintas religiones y creencias.

En la actualidad Hachiman es alabado por los pescadores de Japon, pidiendo fertilidad en sus cosechas marinas, encomendando sus redes a su divinidad.

El dios de los ocho (8) estandartes (ese es el significado de su nombre) refiere a los ocho estandartes celestiales que definen el nacimiento del divino emperador Ojin.

Su animal simbolico es la paloma blanca, contrario a la creencia occidental, en la que la paloma blanca simboliza la paz.

Al momento del nacimiento del primer emperador Ojin, fue el mismo Hachiman quien anuncio el nacimiento, disfrazado de paloma blanca con un Mitsudomoe en su espalda.

Por esta razón es que el mitsudomoe, se suele utilizar en los O daikos o Taikos. En los antiguos tiempos de guerra, el sonido de Odaiko, solía usarse para señalizar guerras, o también para marcar movimientos a las tropas.
Solia creerse que el mismo Hachiman habitaba en el sonido de la guerra. Era el quien alentaba, a sus guerreros a traves del mitsudomoe en el Odaiko.

Hachiman (八幡神 Hachiman-shin / Yawata no kami ) en el shintoismo es el dios de la guerra, pero también venerado como dios de la agricultura y deidad tutelar de Japón, al que le otorga felicidad y paz. Además es venerado como protector de la vida humana, y en algunos templos como dios de los marineros. El animal que lo simboliza y que además es su mensajero es la paloma.

Alcanzó gran fama debido al clan Minamoto que edificó un templo en su honor, cercano a Kioto, entre los años 859 y 880 d. C. También se puede destacar su santuario más importante construido en Usa; en la Prefectura de Ōita, aunque el dios consta de aproximadamente 45.000 templos dedicados en su honor. Muchas ciudades y pueblos japoneses con los nombres Hachiman, Yawata o Yahata deben su topónimo a que crecieron alrededor de dichos templos.

Su origen es incierto, ya que no aparece en ninguno de los dos libros más antiguos de la Historia de Japón; ni en el Kojiki, ni en el Nihonshoki. Sin embargo se sabe que está identificado con el emperador Ogin-tennō (o Emperador Ojin), que se caracterizó por intentar ampliar los conocimientos materiales y culturales de la población.

Con frecuencia se le denomina Gran bodhisattva Hachiman, ya que también es importante en el budismo, religión en el que se le considera como una de los dioses que protegen al devoto del Sutra del Loto.

Fuente/s :

 http://japaneselegend.blogspot.com.es

 https://es.wikipedia.org/wiki/Hachiman