Historia del Santuario Katori

El Santuario Katori es un importante monumento Shinto situado en Katori (ciudad de Sawara) en la prefectura de Chiba y está dedicado a Futsu-nushi-no-mikoto. Esta deidad mitológica jugó un papel muy importante en la pacificación del Japón ancestral, haciéndoles llegar las reglas del nieto (Ninigi-no-mikoto) de la deidad del Sol (Amaterasu-o-mi-kami) y antepasado de la familia imperial. 

El santuario Katori está erigido a la memoria y adoración de Futsu-nushi-no-mikoto, y ha llegado a ser considerado como la deidad guardiana de la seguridad del estado, del desarrollo industrial y de los valores marciales. Tradicionalmente se dice que el santuario Katori se construyó por primera vez en el décimo octavo año de la primera soberanía del reinado de Jimmu. 

La importancia del Santuario Katori puede observarse en el hecho de que existe la costumbre de reconstruir el templo cada 20 años. Es el propio emperador quien manda a un enviado especial para que la reconstrucción del templo se haga según las bases tradicionales. De hecho, el santuario Katori fue considerado por los antiguos segundo en importancia, después solamente del gran santuario de Ise Ise-jingu. Solamente a Ise-jingu, Katori, y su templo hermano, Kashima les ha sido concedido el título de Jingu, que viene a significar algo así como santuario. 

Los japoneses tienen la costumbre de sentir especial respeto hacia el templo Katori, y a través de todo el territorio japonés se han erigido pequeños templos dedicados a Futsu-nushino-mikoto. Estos pequeños templos ascienden hoy en día a más de 2.300 e incluyen, entre otros muchos al gran Kasuga de Nara y el Shiogama, en la prefectura de Miyagi Es costumbre entre los bugeisha (exponentes de las disciplinas marciales) rendir homenaje al santuario Katori, buscando inspiración divina y ayuda de Futsu-nushino-mikoto, para obtener así un más profundo aprendizaje en el estudio de las disciplinas marciales. 

En todos los dojo clásicos de todo el Japón los bugeisha suelen disponer un altar dedicado a las deidades de los santuarios de Katori y de Kashima, guardianes ambos de los más altos valores marciales. Durante el gobierno Meiji (1868 - 1912), el templo Katori fue designado como uno de los santuarios de primera categoría, protegidos por el Gobierno. Cierto tiempo más tarde pasó a ser uno de los santuarios más distinguidos, en el cual, se realizan anualmente oficios religiosos y festivales bajo mandato del Emperador. Hoy en día, el 14 de Abril de todos los años el festival del santuario Katori es llevado a cabo por decreto imperial, es el llamado gohei (Ofrecimiento shinto y declaración de la presencia de las deidades). El templo es adornado con tiras de papel dobladas que cuelgan de  un palo sagrado. 

Otro festival, el Jinko-Sai es llevado a cabo durante dos días sucesivos, cada 12 años, en el año del caballo (según el horóscopo antiguo), también realizado por decreto imperial. Se dice que este festival se creó después de la peregrinación de Futsu-nushi-nomikoto hacia las provincias del este. Se trata de un desfile muy elaborado que tiene lugar tanto por tierra como por agua. Todo el mundo manifiesta sus alabanzas hacia los méritos de la deidad.

El origen de Tenshin Sho Iizasa Choisai Ienao (1387-1488) era hijo de un goshi (soldado de clase noble) y vivía en la villa de Iizasa (hoy en día Tako-Machi), en la prefectura de Chiba. Cuando era joven, Ienao se dedicó especialmente al estudio del sable y la lanza. Entre los habitantes de Chiba, sus familiares y sus superiores era muy conocido por sus grandes habilidades marciales. De joven, Ienao sensei, participó en muchos combates en el campo de batalla y nunca fue derrotado, de tal forma que su fama comenzó a extenderse a través de la región. Más tarde, con la caída del clan Chiba, Ienao sensei se separó de su propia familia y de sus seguidores, y donó 1000 koku (un koku equivale unos 180 litros de volumen) de arroz al santuario Katori y erigió el Shintokusan Shimpuku-ji, un templo en Miyamoto- mura (Otsuki), al cual donó también 1000 koku de arroz. Después de esto, Ienao sensei se recluyó en Umekiyama, un lugar localizado en el interior del santuario Katori. Durante el período en el que Ienao sensei vivía recluido sucedió que uno de sus discípulos más devotos estaba lavando un caballo, en primavera cerca del templo Katori. Poco después el caballo cayó envuelto en terribles dolores y murió. Ienao se quedó maravillado del alcance del poder divino de Futsu-nushi-no-mikoto, a los cuales atribuyó la muerte del caballo. Se dice que Ienao sensei recibió inspiración divina como consecuencia de este episodio. 

A la edad de 60 años, Ienao sensei se retiró durante 1000 días en el santuario Katori. Durante este tiempo, después de realizar austeras ceremonias de purificación, se entregó a un estricto régimen de entrenamiento marcial. Fue durante la práctica de un ejercicio espiritual cuando, se cuenta, que Ienao sensei contempló una visión de Futsu-nushi-no-mikoto. Esta poderosa deidad, disfrazada de un chico joven, se apareció ante Ienao sensei, sentado sobre la rama de un viejo ciruelo, cerca de donde Ienao estaba entrenando. La aparición hizo entrega a Ienao sensei de un volumen del Heiho Shinsho, esto es, un libro de estrategia marcial escrito por manos divinas. La visión predijo: "Tu serás el espadachín más grande bajo el sol". Después de esta experiencia Ienao fundó su propia tradición marcial, y encabezó su nombre formal con la expresión Tenshin Shoden , que hace alusión a la protección y transmisión divina por parte de Futsu-nushi-no-Mikoto. Examinando la enorme cantidad de manuscritos secretos en materia de estrategia marcial (Heiho) que conserva la familia Iizasa se deduce que Ienao sensei experimentó una adversidad inusual y un arduo entrenamiento marcial y espiritual. El Maestro Iizasa Choisai Ienao murió, sorprendentemente a la inusual edad de 102 años. Su nombre budista póstumo fue Taiganin-den-Taira-no-Ason-Iga-no kamiRaiodo-Hon-Dai-Koji y el de su esposa Kogakuin-den-Myoshitsu-Seikyo-Taishi.

El Linaje de la Escuela Katori  Desde los tiempos en que el Maestro Iizasa Choisai Ienao fundó la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu ha sido costumbre que el hijo primogénito de la familia Iizasa asumiera la posición y la responsabilidad de ser el heredero de la escuela. Es también costumbre y una de las normas de la escuela, que ésta jamás serviría a ningún señor feudal ni a sus intereses particulares, por muy alto que sea el salario que el señor pueda ofrecer. Hoy en día Shuri-no-suke Yasusada es el actual heredero (soke) de la vigésima generación. 

El linaje de la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu es el siguiente: 

Fundador:  Iizasa Choisai Ienao (Iga-no-kami) 

2º Soke:  Wakasa-no-kami Morichika 

3º Soke:  Wakasa-no-kami Morinobu 

4º Soke:  Yamashiro-no-kami Moritsuna 

5º Soke:  Saemon-no-jo Morihide 

6º Soke   Oi-no-kami Morishige 

7º Soke:  Shuri-no-suke Morinobu 

8º Soke:  Shuri-no suke Morinaga 

9º Soke:  Shuri-no suke Morihisa          

10º Soke: Shuri-no suke Morisada          

11º Soke  Shuri-no suke Morishige          

12º Soke  Shuri-no suke Moritsugu          

13º Soke  Shuri-no suke Morikiyo          

14º Soke  Shuri-no suke Nagateru          

15º Soke  Shuri-no suke Moriteru          

16º Soke  Shuri-no suke Morishige (Kanrokusai)          

17º Soke  Shuri-no suke Morifusa          

18º Soke  Shuri-no suke Morisada          

19º Soke  Shuri-no suke kinjiro          

20º Soke  Shuri-no suke Yasusada

 La lista de expertos de sable que han tenido relación con la Tenshin Shoden Katori a lo largo de la historia es prácticamente interminable. Hombres como KamiIzumi Ise-no kami Nobutsuna fundador de la Shinkage Ryu ; Tsukahara Tosa-nokami y , del linaje de Kashima Shinden; Matsumoto Bizen-no-kami y Morooka Ippasai, todos ellos no son más que unos pocos ejemplos ilustrativos de antiguos discípulos de la escuela. Entre los discípulos de Moritsuna, el 4º Soke se encontraba Takenaka Hanbei Shigeharu el cual fue famoso como profesor de estrategia militar de Toyotomi Hideyoshi (1536 - 98); Katakura Kojuro Muranori y Kurosawa Genshichiro trabajaban con la familia Date; y Nakadai Shintaro, Matsumoto Naoichiro, y Iba Gunbei, que estaban al servicio del shogun Tokugawa. Estos son algunos de los nombres de instructores de sable y artes marciales de la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu que sirvieron en diferentes áreas a lo largo de la historia de Japón. 

Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu es considerada por el Gobierno Japonés como la tradición marcial más distinguida de todas. La escuela incluye en su curriculum marcial disciplinas tales como: Iaijutsu (Arte de desenvainar el sable), Kenjutsu (Arte de la esgrima con sable), Bojutsu (Arte del palo), Naginatajutsu (Arte de la alabarda), Jujutsu (Combate con mano vacía), Shurikenjutsu (Arte de los objetos arrojadizos), Ninjutsu (Arte del espionaje, Sojutsu (Arte de la lanza), Senjutsu (táctica), Chikujojutsu (diseño y construcción de fortificaciones)

 Este currículum marcial es más fácilmente comprensible abordando estudios como la astronomía y la geografía, estando relacionadas ambas disciplinas con el Yin y el Yang de la filosofía China Alguna de las enseñanzas más secretas de la escuela incluyen lo que se llama Fudochi-Shinmyo-Ken, y Tsubame-gaeshi. Incluso hoy en día se mantiene la costumbre tradicional, en el que el candidato a alumno de la escuela realiza Keppan, para firmar con su sangre un juramento en el que se compromete al cumplimiento de las normas de la escuela. Bajo el cumplimiento de estas normas es como las enseñanzas de la escuela se han mantenido inalteradas en espíritu y forma desde hace 600 años aproximadamente, tal y como fueron codificadas por el Maestro Choisai. En la época en que el Maestro Iizasa fundó la escuela le llamó Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu. 

En generaciones posteriores otros herederos, también le llamaron coloquialmente de otras formas, como por ejemplo: Shinryo Shinto Ryu, Katori Shinto Ryu y  Tenshin Shoden Shinto Ryu. En 1940 el decimonoveno heredero y el resto de los responsables decidieron volver a utilizar el antiguo nombre formal de la escuela, Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu. Hoy en día la familia Iizasa vive a unos mil metros al sur del santuario Katori. Desde tiempos antiguos han venerado a la deidad budista Marishiten -son (Marichi- Deva) como la deidad tutelar de la tradición marcial. 

Cada año nuevo, en el día del carnero (según el antiguo horóscopo), se declara abierto el año de entrenamiento. Todos los discípulos de la escuela y sus asociados se reúnen para celebrar este día con los miembros de la familia Iizasa. Se realizan ofrendas de 50 trocitos de paja y 50 pasteles de arroz, cuyos números corresponden con las personas de importancia histórica asociadas a la escuela  y a Ienao sensei, como figura central. 

El Shinto Ryu Heiho ha sido declarado como Tesoro Cultural Intangible por el Gobierno en Abril de 1960, trigésimo quinto año del período Showa, siendo el primer y único Budo japonés que ostenta este galardón.

Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu (天真正伝香取神道流)

Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu (天真正伝香取神道流), que traducido significa "El verdadero método de enseñanza desde el cielo de la Escuela shintoista del templo de Katori".

La Escuela Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu está considerada por el Gobierno Japonés como la más distinguida de todas las tradiciones marciales japonesas. Desde el año 1960, la Escuela posee la distinción de Tesoro Cultural Intangible de Japón (Mukei Bunkazai). Este Ryu (tradición) es el origen de muchas de las actuales escuelas tradicionales de bujutsu.

La Escuela incluye en su currículum marcial diferentes técnicas: Iai-jutsu, Iai-do, Kenjutsu, Bojutsu, Naginata-jutsu, Sojutsu, Ju-jutsu, Shuriken-jutsu, Ninjutsu, Senjutsu y Chikujo-jutsu entre otras.

Hoy en día, la Escuela mantiene el tradicional protocolo de admisión, en el cuál un candidato a estudiar en la misma ha de llevar a cabo el Keppan (juramento de ingreso), firmando con su propia sangre un documento en el que acepta las normas establecidas por el fundador de la Escuela, el Maestro Iizasa Choisai Ienao, hace más de 600 años.

El actual 20º Soke de esta escuela es Iizasa Yasusada, descendiente directo del fundador.

El Shihan Otake Risuke, es el encargado de transmitir la tradición técnica de esta escuela.

Su currículum de enseñanza es bastante amplio e incluye muchos sistemas diferentes tanto de estrategia como de aplicación directa en el combate con armas:

Kenjutsu (odachi, kodachi, ryoto):

Técnicas de sable: katana, wakisashi,

Iaijutsu (odachi):

Técnicas de desenvaine y corte con rapidez.

Bojutsu (rokushaku bo):

Técnicas con palo largo.

Naginatajutsu (onaginata):

Técnicas con alabarda.

Sojutsu (su yari):

Técnicas con lanza.

Jujutsu:

Técnicas de combate sin armas. Yoroi Kumiuchi.

Shurikenjutsu:

Técnicas de lanzamiento de objetos punzantes.

Ninjutsu:

Espionaje.

Chikujojutsu:

Técnicas de construcción de fortalezas.

Gunbaiho:

Tácticas y estrategias.

In-yo kigaku:

Aspectos filosóficos y místicos.

Un poco de historia…

Entre los famosos maestros de kenjutsu, Iizasa Choisai Ienao se destaca como el “padre” de los espadachines. Ienao (1387-1488) vivió en medio de la era Muromachi, fundó la escuela de sable Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu, que se considera una de las primeras escuelas de kenjutsu desarrollado en Kanto (este de Japón).

Tenshin significa “directo desde el cielo,” Shoden es “el verdadero (adecuado) método de enseñanza” de la Katori Shinto Ryu (sistema). Katori es un santuario sintoísta. La leyenda dice que Ienao, al regresar a su propia tierra después de cumplir en el shogunato Ashikaga, estaba cansado de participar en tantas batallas. Después de un ritual de austeridad, recibió orientación divina de la deidad de Katori Jingu, que es un santuario sintoísta religioso conocido desde la antigüedad como un sitio de peregrinación para los guerreros del este de Japón (musha bando).

El sistema existe hasta el día de hoy, y la familia Iizasa continúa la tradición. El 20º Soke heredero es Iizasa Yoshizada, pero la formación es realizada por Otake Risuke.

Iizasa se caracteriza por decir “heiho wa heiho nari”. Se trata de un juego de palabras. La primera heiho también se puede leer hyoho; que significa métodos de los militares. El segundo heiho está escrito con caracteres que significan métodos pacíficos. Así, Iizasa estaba diciendo que el guerrero debe ser un artista de la paz. Esto se refiere a una antigua creencia entre muchos maestros de artes marciales, o bugeisha, que el más alto nivel de especialización está en ser capaz de ganar sin luchar (arawazu ni katsu).

Debido a la fama Iizasa Choisai Ienao, y el hecho de que su escuela estuviese cerca del santuario Katori, muchos espadachines viajaron a su dojo no para estudiar, sino para poner a prueba sus habilidades con de él.

Ienao renegaba de tales duelos, por lo que ideó un método para evitar las intenciones de estos espadachines, que con espadas de madera sólida todavía podrían ser mortales. Invitaba a los posibles desafiantes a esperar junto a él en su jardín después de saludar al guerrero y sentarse encima de una cama de kumazasa, una especie de hierba de bajo crecimiento y hojas estrechas. Lo extraño era que Ienao podía sentarse en el kumazasa, que podría crecer hasta unos cinco pulgadas o más, sin que se doblara ni aplanase. Era como si flotara en la parte superior de los pastos.

Luego Ienao le decía al guerrero sorprendido, “Venga usted y siéntese también en el césped. Si no rompe o aplasta la kumazasa, y si se siente bien, entonces de acuerdo a su solicitud, vamos a tener un encuentro”.

Por supuesto que ninguno de los desafiantes lo lograba, de modo que Ienao ganaba sin tener que recurrir a la lucha.

En el artículo de la revista Nihon Kendo (de 1993 4, # 207, página 31-32), el escritor Minekawa Nobuhiko compara Choisai Ienao la filosofía de las artes marciales con otros refranes:

A los guerreros como Ienao, el nivel más alto de las artes guerreras era poder “percibir lo que es en silencio, al ver lo que no tiene forma." “Mediante la capacitación en el arte guerrero, uno abriría el “shingan”, o el “ojo espiritual”. El autor también considera que Ienao combinaba rituales esotéricos budistas Shingon y conceptos en sus artes marciales, incluyendo el uso de mudras , la forma de los dedos en diversas posturas para generar poderes místicos.

¿Cómo alcanzar esos conocimientos? Otake Risuke ha mencionado algunos métodos de la Katori Shinto-ryu en libros y entrevistas.

Otake sensei también dijo en un foro celebrado en Hawai que hay diferentes caminos hasta una colina, y que todas llegan a la misma cumbre. Del mismo modo, puede haber diferentes estilos de artes marciales, pero una buena guía llevará a los mismos objetivos.– Sin embargo, dijo que también hay “caminos oscuros”, los caminos equivocados que llevan cuesta abajo en vez de arriba, y que conducen erróneamente. Estos caminos se deben evitar. Usted debe elegir el camino que le lleva hacia arriba. Además de las artes marciales, también se puede estudiar otras disciplinas artísticas libres, como la ceremonia del té, el arreglo floral...

“La única diferencia”, bromeó, “Es el peligro. Budo esta lleno de peligros. Si cometes un error, te golpean en la cabeza con un Bokuto o algo por el estilo. En el té, lo peor que le puede ocurrir es  que se derrame una cuchara de agua caliente en sus piernas! “

Fuente/s:

http://elrincondelaikido.blogspot.com.es/2011/04/tenshin-shoden-katori-shinto-ryu.html

El Teatro Kabuki ha vuelto a España

El Kabuki ha vuelto a España tras una ausencia de casi tres décadas. Se ha celebrado en el Teatro Fernando de Rojas del Círculo de Bellas Artes de Madrid, el fin de semana pasado (21 y 22 de Mayo de 2016)
　
Se representó “En los límites de Osaka, bajo la nieve del amor”, a cargo de los prestigiosos actores Yajuro Bando y Shingo Bando, y su grupo de bailarines y músicos.
　
En esta obra, como en todas las de kabuki, destaca la gran expresividad y estilización de los personajes (interpretados por actores varones, incluso en los papeles femeninos). Los actores elaboran sus propios maquillajes para caracterizarse. El argumento se desarrolla con el apoyo de danza y música y se sustenta en gestos mayúsculos que muestran los sentimientos de los personajes, convirtiendo los diálogos casi en secundarios.
　
El origen del Kabuki se remonta a más de 400 años. Está fuertemente arraigado entre las artes tradicionales japonesas. De hecho, fue declarado en 2005 por la UNESCO Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad. Y goza de mucha popularidad en el Japón del siglo XXI.

Diferentes expresiones para decir ‘Hola’ en japonés

Seguramente la gran mayoría de vosotros conocéis la palabra ‘こんにちは’ (Konnichiwa) para decir ‘Hola’ en japonés.

Esta expresión es correcta y seguramente es la más conocida, sin embargo existen varias formas más de decir ‘hola’ en japonés y pensamos que es interesante que también las conozcáis.

Nos gustaría empezar explicando que Konnichiwa literalmente significa ‘Hablando de hoy,…’ o ‘En cuanto a hoy,….’.


Las palabras que conforman esta expresión son ‘こんにち/ 今日 (konnichi)’ que significa hoy y ‘は (wa)’ que es una partícula que indica sobre el tema sobre el que se va a hablar. Anteriormente, se saludaba con ‘今日はいい天気ですね。Konnichi wa ii tenki desu ne’ (Hace buen día hoy) para empezar una conversación.

Posteriormente la expresión se abrevió y pasó solo a utilizarse la primera parte de la misma ‘今日は- konnichiwa’, expresión que se utiliza hoy en día a modo de saludo para decir ‘hola’.


Sin embargo, los japoneses realmente no siempre usamos esta expresión en nuestra vida cotidiana. A continuación vamos a ver varias formas distintas de decir ‘hola’ o de saludar en japonés.

Las expresiones marcadas con una ‘C’ se utilizan en conversaciones coloquiales con familia y amigos, mientras que las marcadas con una ‘F’ se utilizarían en ocasiones formales y con gente con la que se tiene poca confianza.




やあ Yah *C

Esta forma de saludar se utiliza más entre chicos aunque no suena muy fuerte, ni masculina ni agresiva. Entre amigos tiene una connotación amable y/o suave.




やあ、今日は元気？(Yah, kyoo wa genki?)

Ey, ¿estás bien hoy?




2. やっほ Yahho *C

Otra forma de saludar en una situación coloquial. Se usa entre los jóvenes pero especialmente lo usan las chicas. Si alargas la expresión a ‘yahhoo’ se convierte en el grito que se hace en la montaña para disfrutar del eco.

やっほ。 久しぶりだね。(Yahho, hisashiburi da ne)

Holaaa. ¡Cuánto tiempo!




3. よ/ よっ Yo *C

Es similar a ‘yo ’o ‘hey’ en inglés. Esta palabra suena bastante masculina y a veces un poco agresiva o borde. Por lo tanto, si una mujer o chica usa ‘yo’ puede sonar extraño. Si no me equivoco, Goku de Dragon Ball a menudo usaba esta expresión para saludar.




よ、クリリン。元気してたか？(Yo, Kuririn. Genki shiteta ka?)

Ey, Krilin. ¿Qué tal has estado?




4. こんちは Konchiwa *C

Se parece mucho a konnichiwa, pero sin la sílaba “ni” en el centro. Es una versión más coloquial de ‘Konnnichiwa‘ que se usa entre amigos como una versión más franca y amigable.



5. ちわー Chiwaa / ちわーっす Chiwaassu *C

Proviene de la expresión ‘Konnichiwa’ abreviando y solo dejando la parte final.

En cuanto a ちわーっす, se le ha añadido a la expresión anterior la sílaba “す” para dar un poco de formalidad, pero en realidad no hay gran diferencia entre las dos.




6. ちゅーす Chuussu *C

Es la última forma evolucionada de la palabra ‘Konnichiwa’. Se usa entre amigos o los jóvenes más rebeldes lo utilizan con un senpai (senior).




7. お疲れ Otsukare *C / お疲れ様です Otsukare sama desu *F

Originalmente es la abreviatura de ‘Otsukare sama desu’ cuyo significado es ‘Has hecho buen trabajo’ o ‘Gracias por tu duro trabajo, por lo que debes estar cansado’.


Esta expresión también se puede utilizar como saludo (‘hola’) para empezar una conversación.

8. おっす Ossu *C

Es un saludo muy informal que se usa entre amigos íntimos o parientes de aproximadamente la misma edad (normalmente entre hombres). Entre el género femenino o entre amigos del sexo contrario no suele utilizarse.


Ossu es más o menos parecido a ‘Ey, hombre’ o ‘Ey, tío’. Creo que es una abreviatura de ‘おはようございます(ohayoo gozaimasu)’ quedando solo la primera y la última sílaba.



9. どうも Doomo *F/*C

Esta expresión sirve a modo de multi-saludo. Hace unos meses escribimos otra entrada sobre el uso de la palabra doomo para dar las gracias. Esta palabra también se puede utilizar a modo de saludo para decir ‘hola’, normalmente en situaciones formales. Muchas veces viene acompañada por la palabra ‘Konnichiwa’: ‘Doomo, konnnichiwa’.



10. もしもし Moshi Moshi *F

Es una expresión que se usa para saludar por teléfono, significando ‘Hola’ o ‘Oiga’.

A: もしもし、山田さんですか。(Moshi moshi, Yamada san desu ka)




Hola, ¿Usted es el Sr. Yamada?

B: はい、そうですが。(Hai soo desu ga)


Sí, soy yo.

(Reverencia) *F



No es una expresión oral pero realmente tiene un papel muy importante entre los saludos japoneses y funciona como señal de respecto, es equivalente a dar las manos. Cuando recibes una reverencia, también respondes con una reverencia. Este gesto es muy importante en una situación de negocios.


Hoy hemos aprendido varias formas de saludar en japonés, ahora ya las podéis en poner en práctica con vuestros amigos o familiares!


Fuente/s :

http://www.espaiwabisabi.com/diferentes-expresiones-decir-hola-en-japones/

Hidari Gomon / Hijai Gumun

Este símbolo es llamado por los japoneses, mitsu domoe hidari, sin embargo fue una vez el escudo representativo del Reino de Ryukyu en Okinawa. Su diseño llego a ser muy común en los emblemas de algunas familias japonesas (家 纹) o en logotipos corporativos. Pero el mitsu domoe hidari es el símbolo primario tradicional de Okinawa, llamado en hogen (lengua nativa uchinanchu) Hidari Gomon. No está claro quién tomo el uso del símbolo primero, pero tiene un significado muy especial para los ryukyuyanos y sobre todo en aquellos que practican las distintas artes de Okinawa. Y por consiguiente hay diferentes interpretaciones del significado del símbolo.

La secta Koyasan Shingon del budismo, que llegó desde China a Japón utiliza el Gomon Hidari como una representación visual del ciclo de la vida. Otros creen que el símbolo esta relacionado con la mitología sintoísta ya que es utilizado a menudo para indicar la coexistencia que tiene lugar entre los tres principales mundos.

Esos mundos son el Cielo, la Tierra y el Inframundo. En Okinawa, interpretan la “Hidari Gomon” como la representación de la Lealtad, el Heroísmo y el Altruismo de un pueblo orgulloso de la Isla y sus descendientes.

En Okinawa se cree que se expresa a través de el un pasado lleno de luchas y dificultades, pero también una voluntad inquebrantable para de enfrentar todo lo que se vuelva un obstáculo sin importar lo que cueste.

Según algunos estudios históricos el origen del Hidari-Gomon tiene su origen en el Japón feudal, cuando los señores DE LA GUERRA y sus ejércitos lucharon ferozmente por el dominio de la tierra. Fue una época de luchas constantes en Japón. Y fue casi al final de estas guerras que Okinawa fue invadida y dominada por el señor de Kagoshima, que impuso condiciones sobre el pueblo Ryukyu.

Proclamó, sin excepción, que el pueblo debería ir desarmados y que los que fueran encontrados portando armas serian ejecutados. También, como un tributo de guerra, proclamó que las Ryukyu pagarían un impuesto anual en kokus de arroz a Kagoshima.

Durante muchos años el pueblo de Ryukyu religiosamente cumplió los términos del acuerdo con el señor de Satsuma. Todo iba bien hasta que una gran sequía se produjo en el Reino, lo que provocó una escasez de arroz en todas las islas. Esto causo la pobreza y el hambre y por consiguiente impidió la posibilidad de realizar el pago correspondiente a Kagoshima. Al ver el sufrimiento de su pueblo, el Rey de Ryukyu decidió enviar una delegación a Kagoshima con el propósito de informar de la triste situación de su pueblo y pedir al mismo tiempo la cancelación de los impuestos de ese año. El Rey consideraba que era una petición razonable, teniendo en cuenta que no había arroz ni para los propios agricultores que lo plantaron.

El enviado del Rey viajo escoltado por tres guardias samurái desarmados (tal cual la orden establecida) y fue recibido por el señor de Kagoshima. Sin embargo este estaba indignado por la audacia que mostraban las Ryukyu. No sólo no presentaban el arroz correspondiente, sino que además tenían las agallas de venir a pedir una exoneración de su deuda. El Señor de Kagoshima, ordenó matar al mensajero. Uno de los samuráis del señor vino hacia el mensajero real con su lanza, pero los tres escoltas desarmados fueron capaces de defenderse contra el ataque con suma facilidad. Esto sorprendió al Señor de Kagoshima, que consideraba a sus samurái como guerreros invencibles. Sin embargo otros samurái llegaron para ayudar en la captura de los guardias de las Ryukyu, el enviado intento por todos los medios de razonar con el señor, explicando además que los habitantes en las islas Ryukyu se morían de hambre, tratando de hacerle entender el dolor y el sufrimiento de su pueblo.

El Señor de Kagoshima por contrapartida ordenó la ejecución inmediata de los tres guardias y que su muerte fuera arrojandolos en un caldero gigante con agua hirviendo. Lucharon fieramente pero finalmente cayeron y mientras sus cuerpos giraban dentro del caldero solo se les escuchaba gritar rogando ayuda para su pueblo. Tras escuchar los gritos y viendo que nunca pidieron por sus vidas sino por ayuda a las Ryukyu, el señor Kagoshima comprendió la valentía de esos hombres y entendió la veracidad del mensaje.

Finalmente se dio cuenta de la magnitud de la difícil situación del pueblo Ryukyuan y expresó su solidaridad con el reino, no sólo aceptó las excusas por no pagar el tributo, sino que envió hombres para que llevaran un cargamento de arroz a las islas para aliviar el hambre. El valor y el coraje de los tres guerreros Ryukyuan inició un nuevo período de relaciones entre el reino y el Clan, y finalmente llevó a la cooperación y la amistad.

De vuelta en el Reino de Ryukyu, el enviado describe la muerte de los tres guerreros. El rey después de escuchar la historia ordena la confección de un emblema que inmortalizara a los valientes guerreros, y así surge el Hidari GomonI. El símbolo se dice que representan los cuerpos de los tres guerreros de Ryukyu dando vueltas en el caldero dando la vida por el bien del pueblo. Posteriormente se convirtió en el símbolo del Reino de Ryukyu, un símbolo que ahora se pueden encontrar en casi todas partes en Okinawa.

Muchos escuelas de artes marciales okinawenses también han incorporado su uso en los símbolos que utilizan para representar a su particular estilo. Hay varias historias más sobre este símbolo, así que podríamos entonces resumir a continuación las interpretaciones más significativas de Okinawa:

*Este símbolo se hizo en la Dinastía Ryukyu

Para llamar a las nubes de lluvia y que esta pueda ayudar a los agricultores. O como cuenta la leyenda, cuando el castillo fue rodeado e incendiado por los enemigos, las nubes cubrieron el cielo cayendo una profusa lluvia que apago el fuego y salvo al castillo. Como resultado el símbolo representaría en forma conmemorativa a tres gotas que giran.

** El símbolo de las tres lágrimas.

Tres lágrimas que representan la eleccion de la muerte antes que el deshonor de Okinawa. Se cuenta que un hombre había sido condenado por ofender al señor de Kagoshima y estaba siendo sujetado por dos samurái de este para ser arrojado a una tina de aceite hirviendo como castigo público y ejemplo de autoridad. Para mostrar su indiferencia a la muerte y su lealtad al rey, agarró la cabeza de una Paloma y a los dos Sumarais y se arrojó con ellos en la tina. La historia es muy bien conocida en Okinawa, y esa acción fue tan bien apreciada, que las tres lágrimas fueron incorporadas a la bandera de Okinawa.

***En la época del rey Sho Nei.

Un pequeño grupo de personas leales al rey de Okinawa se rebelaron en contra de los Satsuma. Fueron capturados y se ordenó su muerte obligadoselos a saltar en una olla gigante de agua hirviendo. A medida que sus cuerpos se desasían y fusionaban en el agua surgió un remolino que formo un dibujo que fue identificado como la unión del valor y la dignidad de un pueblo. Se dice que este modelo inspiro a los espectadores a adoptar el símbolo que ahora se llama “Hidari Gomon / Hijai Gumun”.

**** También se dice que representan los tres reinos de Ryukyu (Sanzan): Hokuzan, Chuzan y Nanzan.

Fuente/s : Kyudokan Shorin Ryu
http://www.rincondeldo.com/hidari-gomon-hijai-gumun/

10 curiosidades del Shintoísmo

El Shintō (神道) es la religión nativa de Japón. Esta religión no tiene fundador ni escritos sagrados, ni tampoco un “Dios” especifico para adorar, sino un gran número de deidades llamadas “Kami”, que son dioses que viven en la naturaleza. Según el Shintō, los Kami pueden encontrarse en un árbol, en una piedra, en el viento, en una cascada o incluso en la misma fertilidad. Actualmente tiene aproximadamente 108 millones de practicantes, y es una religión muy importante ya que a partir de esta se originaron muchos aspectos de la cultura japonesa tradicional. A continuación veamos algunas curiosidades de esta religión netamente nipona.

1 – Los santuarios Jinja

Los Jinja (神社) son los santuarios shintoístas donde la gente acude para orar a los Kami. En un Jinja la gente también puede hacer distintos rituales para limpiar su espíritu, adivinar como está de suerte, comprar amuletos, o dejar alguna ofrenda. Muchos extranjeros visitan con frecuencia estos santuarios shintoístas ya que tienen un aspecto tradicional muy atractivo, y un ambiente de mucha calma. Se estima que hay cerca de 100.000 santuarios en todo Japón.

2- Torii, los arcos sagrados

En los mismos santuarios, o en ciertos lugares sagrados están los Torii (鳥居). Son entradas queseparan el espacio puro del profano. El torii es el símbolo del Shintō y se los puede encontrar en muchísimos lugares de Japón. Las empresas suelen comprar un torii para ubicar en lugares sagrados y así tener buena suerte en los negocios.

3- Miko, Las sacerdotisas

En el Shintō están los Kannushi, que son los sacerdotes del santuario. Ellos se encargan de manejar los distintos rituales y ceremonias que se realizan ya sea dentro como fuera del Jinja. También están las sacerdotisas llamadas “Miko” (巫女); estas ayudan en las ceremonias, en la venta de amuletos y en el mantenimiento del Jinja. Las Miko están desde la era Sengoku (1467-1568) y por lo general proceden de las familias de los sacerdotes. En el anime y manga suelen mostrar a las Miko como fuertes heroínas con un gran manejo de la magia. Un ejemplo puede ser la Profesora Mizuki de Sakura Card Captor.

4- Shimenawa

El Shintō consta de muchos objetos sagrados que se utilizan en rituales o para usar como adorno dentro de los santuarios. Una de estos objetos que se ven a menudo en esta religión es elShimenawa. Se trata de una cuerda sagrada que se utiliza como cercado para impedir el paso de los malos espíritus.

5- Las ramas de Sakaki

El Sakaki (Cleyera Japonica) es un árbol sagrado en la religión Shintō. Es otro elemento que se usa muy a menudo como el Shimenawa. Se cree que el árbol de Sakaki es un lugar de residencia de los Kami, y es por eso que se lo usa en altares, ceremonias como las bodas tradicionales y diferentes ritos.

6- O matsuri, los festivales

El Shintō tiene muchos festivales que se celebran anualmente y suelen ser un gran atractivo para miles de visitantes tanto japoneses como extranjeros. Entre ellos está el Tori no Ichi, el Kanamara Matsuri y el Hakata Gion Yamagasa Matsuri.

7- Mikoshi santuarios portátiles

Los Mikoshi (神輿) son santuarios portátiles que se usan en las procesiones de los festivales shintoístas. Están colocados sobre postes desde donde son cargados por varias personas entre toda la multitud de los festivales.

8- Omamori, amuletos de la suerte

Dentro de los santuarios se venden unos amuletos de la suerte dedicados a diferentes deidades del Shintō. Estos amuletos son pequeñas bolsas de tela que dentro tienen un papel con una oración escrita por el sacerdote. Hay amuletos para diferentes fines; para tener suerte en el amor, en el estudio, en el matrimonio, en la salud y hasta en el trabajo. Incluso hay otros para tener protección a la hora de conducir, o para la prosperidad del hogar.

9- Tipos de Shintoísmo

Hay varias ramas en esta religión tan propia de Japón. Entre ellas está el “Minzoku Shintō” o también conocido como “Shintoísmo folclórico” en la que llevan a cabo rituales de paso sin necesidad de la presencia de un sacerdote. En los pueblos más alejados y especialmente entre las comunidades agrícolas este tipo de Shintō es el más frecuente. Por otra parte está el “Jinja Shintō”; que consiste en la adoración a las deidades dentro de los templos. Es la rama con mayor cantidad de creyentes ya que se la considera como “la rama original del Shintoísmo”. También está el Koshitsu Shintō; en el cual se adora especialmente a Amaterasu (La diosa del sol). Esta rama siempre tuvo mucho que ver con los emperadores de Japón. Por último está el“Shuha Shintō”, que es considerado como “El nuevo shintoísmo”. Esta rama surgió en el año 1868 y dentro de la misma hay diferentes grupos en los que adoran a distintas deidades.

10- Nihongi y Kojiki

El Nihongi y el Kojiki son los dos registros históricos más antiguos de Japón. Estos escritos tienen una inmensa cantidad de información sobre las tradiciones niponas, mitos, leyendas, y antiguos conceptos de esta religión. Es por eso que los considera como algo muy importante para el Shintō.

Fuente/s : www.mirandohaciajapon.com

Yasunari Ishimi (10º DAN Karate ShitoRyu)

Ishimi Sensei es la máxima figura del Karate Shito Ryu en España. Hace más de cuarenta años que llegó a nuestro país con la intención de pasar aquí una temporada... y hasta hoy, salvo visitas esporádicas, nada le ha hecho volver a su Japón natal. Compagina sus clases en el gimnasio que lleva su nombre, en Madrid, con las responsabilidades que le demanda su cargo de Presidenta de Shito Kai Europa y con la celebración de cursos técnicos por todo el continente. Precisamente en uno de estos cursos, organizado en Ferrol por el Club Bunkai Sport (www.bunkaisport.com), tuvimos la oportunidad de compartir con él la entrevista que a continuación os presentamos.

- ¿Recuerda qué fue lo que le llevó, a los 13 años, a vestirse un karategi y empezar a practicar artes marciales?

- “En aquel tiempo yo era un chaval bastante travieso y quería destacar entre mis amigos, así que... en un primer momento el karate me sirvió para eso”.

- En principio usted empezó practicando Goju Ryu, y poco después probó el estilo Shito Ryu. ¿Qué es lo que más le atrae del estilo que practica?

- "Realmente primero empecé con Kushin Ryu, un arte marcial antiguo que es una especie de mezcla entre Ju Jitsu y Karate. Mi hermano mayor estaba metido también en las artes marciales, practicaba Judo y sus amigos hacían Goju, así que entré en su gimnasio y empecé a entrenar con ellos. Luego, a los dieciocho años, al entrar en la Universidad, comencé a practicar Shito y fui por primera vez consciente de qué significaba eso de los estilos. Hasta ese momento hacía lo que se me mandaba y no sabía si quiera que hubiese diferentes estilos de karate. Por esa época compaginaba los entrenamientos en la Universidad con los entrenamientos privados en un gimnasio, en el que se practicaba Shotokan, o sea que en realidad practicaba dos estilos a la vez. Después de eso también he entrenado algo de Wado Ryu con el maestro Suzuki, muy amigo del Sempai con el que aprendí karate".

- ¿Considera entonces bueno que un karateka pruebe varios estilos, o es preferible que se centre en uno solo?

- "Una vez alcanzado cierto nivel, es bueno entrenar algo de todas las escuelas, porque todas tienen cosas buenas. Yo enseño Shito Ryu un 70 por ciento, pero reservo el resto para cosas de Shotokan, de Goju y de Wado. Se trata de buscar lo mejor de cada estilo y aplicarlo al propio".

- Usted entrenó con maestros de gran talla y prestigio. ¿Puede comentarnos algo de su primera época como karateka, de cómo eran entonces los entrenamientos?

- "El estilo Shito Ryu lo aprendí de Suzikawa Sensei y de Mabuni Kenei Sensei, pero he tenido además otros grandes maestros, como por ejemplo Miyazato, especialista en Goju Ryu Okinawense y al que he visitado cuatro o cinco veces en Okinawa. En Japón sigue entrenándose como antiguamente, se considera al Karate un arte marcial y no un deporte, y eso marca diferencias: te puedes pasar una hora haciendo gyaku tsukis de ida y de vuelta en la misma posición. Se trabaja el interior, la fuerza de voluntad, la fortaleza del espíritu y la rectitud del carácter, más que la técnica. Aunque la cosa está cambiando poco a poco y cada vez hay más gente en Japón que ve el karate como competición, sobre todo los jóvenes, que toman contacto con el Karate en el bachillerato o la universidad. En mi época, en cambio, el karate era visto por los maestros como un arte marcial sin componente deportivo. Podías competir si querías, pero el entrenamiento consistía siempre en trabajo de Kihon muy largo y duro, para fortalecer no solo el cuerpo sino también la mente".

- ¿Puede decirnos algo de cómo se accedía a los grados en Japón en la época en la que usted obtuvo su primer dan?

- "Los exámenes eran muy distintos. Antes no te sabías quince katas, como ahora, sino uno o dos, y ésos eran los que trabajabas. Yo para primer dan presenté un pinan y, eso sí, luego tenías que demostrar en combate tus habilidades. Con eso bastaba.

- Obtuvo éxitos deportivos en karate, en la modalidad de kumite. ¿Cómo llevaba los entrenamientos por aquel tiempo?

- "Era una época en la que no había en absoluto especialización alguna. Simplemente entrenabas karate tradicional y luego, cuando había competiciones, ibas a pelear. Como mucho, sacabas un oi geri chudan, porque si lo hacías jodan tu maestro se enfadaba contigo, te echaba la bronca y te decía que eso no valía para nada... ahora no hay más que ver cualquier combate moderno para darse cuenta de que las cosas han cambiado. Mi rutina consistía en entrenar kumite y competir, y de hecho sabía sólo tres o cuatro katas. Fue una época que duró hasta los veintitrés o veinticuatro años. Luego cambié el chip y el karate pasó a ser para mí un arte marcial, algo más profundo que la mera competición".

- Aterrizó en España en el año 67. ¿Qué recuerda de aquel período de su vida?

- "Antes de llegar a España estuve en Francia, pues en Nantes tenía buenos compañeros, también profesores de karate. Quería estudiar algo relacionado con las letras, tal vez periodismo, aunque no lo tenía muy claro, y acabé haciendo Filosofía y Letras. Por aquella época también estudiaba algo de español y me decidí a venir a España a pasar aquí tres o cuatro meses. Yo tenía veintipico años, y empecé con Antonio Torres y Pepe Pérez, de Canarias, cuando ellos eran algo más jóvenes que yo. Entrenamos juntos un tiempo y no se puede decir que yo fuera un profesional: tenía el dinero justo para pasar una temporada en España y volver a mi país, pero nos hicimos amigos, empecé a ganar algo de dinero dando clases de karate y, cuando llegó el momento de irme, decidí quedarme otro año más... así hasta hoy, y han pasado ya más de cuarenta años.

- ¿Cómo estaba a su llegada la situación del karate español?

- "No había prácticamente Karate en España cuando yo llegué. Sólo el maestro Hiruma había estado dando clases aquí durante un año. Él hacia Shotokai, pero en aquel tiempo Shotokai no era como ahora, tan suave; ahora el Shotokai es casi como el aikido, pero antes era un estilo casi idéntico al Shotokan. Supe de Hiruma antes de salir de Japón, porque un compañero de la universidad me había hablado de él, de un tal Hiruma que estaba dando clases de karate en España. Así que cuando llegué a este país contacté con él y Hiruma me presentó a Antonio Torres. A partir de ahí se me abrieron las puertas en muchos gimnasios, donde empecé a dar clases, hasta que finalmente pude montar mi propio Dojo".

-En el 85 el maestro Kenei Mabuni le otorga el título de Kyoshi de Shito Ryu. Supongo que ese fue momento importante en su carrera.

- "La verdad es que yo no me considero un gran maestro, soy más bien un caminante en la senda del karate. Me han otorgado títulos y distinciones, tanto Mabuni Sensei como, recientemente, la Real Federación Española de Karate, que me ha concedido el noveno Dan… pero eso no es lo esencial para mí. En Japón me examiné sólo hasta sexto Dan. Por entonces tenía treinta y tantos años y comencé a ver el karate de modo diferente. No sólo como arte marcial o de combate, sino como un medio para descubrirme a mí mismo, para pulirme tanto física como psicológicamente. Entonces los títulos, las distinciones y todo eso pasaron a ser algo secundario para mí. Por supuesto, estoy profundamente agradecido a Mabuni Sensei y a la Federación por las distinciones que me han otorgado, pero no son cosas a las que dé mucha importancia. Tengo 65 años y todavía estoy aprendiendo, enseñando y aprendiendo a la vez... eso es lo que me llena".

- Antes comentábamos que usted había sido competidor de kumite. Pero, ¿qué hay de los katas? ¿qué opinión tiene de los katas que se ven en competición? Me refiero a las modificaciones libres que se hacen, los cambios en el ritmo, etcétera.

- "Es un asunto controvertido. Las katas de competición me gustan y no me gustan. Yo creo que hay que aplicar, para entenderlos, un concepto diferente. En las katas de competición a veces hay un componente de belleza que prevalece sobre la técnica. A lo mejor quien ejecuta el kata no sabe lo que hace en un determinado momento, pero trabaja bien y lo hace vistoso. El Karate puede compararse en parte a un ballet, sólo una parte, claro, y por ello hay ocasiones en que prevalece más el aspecto externo que el verdadero arte marcial. De todas formas, el karate de competición ahora no es mi camino".

- ¿Y cómo compagina en sus clases las exigencias del karate tradicional con las demandas de la competición?

- "Aconsejo a mis alumnos sobre kumite de competición, pero no los entreno específicamente para ello. Les doy consejos y ellos entrenan juntos los sábados y los domingos, pero yo sólo me centro en el karate tradicional. Hay competidores en mi gimnasio que trabajan mucho mejor que yo en karate deportivo, y es normal, pues hay varias décadas de edad de diferencia entre ellos y yo, así que poco tengo que enseñarles".

- ¿Cómo definiría usted la esencia del Shito Ryu?

- "Según mi forma de verlo, el Shito Ryu está más cerca de la verdadera esencia del arte marcial japonés que cualquier otra escuela de Karate. En Okinawa sólo se practica karate, pero el arte marcial es algo mucho más amplio: aikido, judo, kendo... considero que el Shito Ryu se asemeja mucho más al concepto de arte marcial japonés que los demás estilos de karate, mucho más okinawenses.

- ¿Ha practicado algún otro arte marcial además de karate?

- "Sí, varios. Practiqué mucho tiempo Kendo, y aquí en España fui un año a clases de aikido con el maestro Kitaura, quien lleva treinta y cinco años como profesor. Ahora empiezo a practicar algo de Chi kung y también he probado un arte marcial más antiguo que el aikido, el Daito Ryu Aiku Ju Jitsu, que sirvió al maestro Ueshiba para, a partir de él, fundar el Aikido.

- Tras más de cincuenta años de dedicación, ¿qué le da a cambio el karate?

- "El karate me ha salvado la vida, y por ello necesito continuar practicándolo. Hace once años, con cincuenta y cuatro, me diagnosticaron cáncer de colon: me dieron dos años de vida, y aquí estoy todavía. Por eso el karate es mi vida, no podría hacer otras cosa.

Datos biográficos (extraídos de la web de Ishimi Sensei, www.shitokaiishimi.com)

Fecha de nacimiento: 30 de octubre de 1943.

Lugar de nacimiento: Hyogo, Japón (cerca de Osaka).

Lugar de Residencia: Madrid.

Estilo: Shito Ryu.

Grado: Noveno Dan

Profesión: Maestro de Karate y Presidente de la Asociación Shitokai Europa.

Licenciado en Filosofía y Letras por la Facultad de Lenguas Extranjeras de Kobe (Kobe Gaidai).

1943: El 30 de octubre nace en Hyogo (Japón), cerca de Osaka, Yasunari Ishimi.

1956: Comienza a practicar Karate Kushin Ryu con el maestro Matsukazi.

1959: Estudios de Bachillerato. Entrena Karate Goju-Ryu.

1960: Comienza a entrenar estilo Shito-Ryu con el maestro Zuzikawa, y por recomendación suya empieza a la vez a entrenar con el maestro Mabuni, hijo del fundador de la escuela Shito-Ryu.

1961: Empieza estudios universitarios en Kobe. Obtiene el 1º Dan de la Federación Japonesa de Karate.

1962: Capitán del equipo universitario de Karate de Kobe. Campeón territorial por equipos en Kobe. Obtiene el 2º Dan de la Federación Japonesa de Karate.

1965: Subcampeón individual en el Campeonato Nacional Universitario en Japón.

1967: Obtiene el 3º Dan por la Federación Japonesa de Karate. Llegada a España. Imparte clases en varios gimnasios de Madrid, hasta montar su propio dojo.

1969: Regresa a Japón para examen de 4º Dan de la Federación Japonesa de Karate.

1970: Apertura del Gimnasio Ishimi. 5º Dan de la Federación Española de Karate. Funda la Asociación Shito-Ryu España. Entrenador Nacional de la Federación Española de Karate.

1973: Regreso a Japón para examen de 5º Dan de la Federación Japonesa de Karate.

1979: 6º Dan de la Federación Japonesa de Karate. 6º Dan de la Federación Española de Karate.

1980: Campeonato del Mundo de Karate en España. Juez Mundial de Kata.

1983: Título de Juez Internacional. 7º Dan de la Federación Española de Karate. Título de Juez Mundial de Kumite.

1985: 7º Dan de la Federación Japonesa de Karate. El maestro Kenei Mabuni le otorga el título de Kyoshi (Master de Shito-Ryu).

1988: Es nombrado representante de la escuela Shito-Kai para Europa por el maestro Iwata, Presidente de la escuela Shito-Kai.

1995: Junio: 8º Dan por la Federación Española de Karate.

2005: Julio, 9º DAN por la Federación Española de Karate.

Otros datos & Fuente/s :

http://www.karatetotal.com/karatekas/yasunariishimi.htm